Информационное
агентство России
-1°C
22 ноября, 08:47

В Дагестане убит шейх Саид Чиркейский

muh
В Дагестане убит шейх Саид Чиркейский
Саид афанди Чиркейский

В Дагестане убит известный религиозный деятель — шейх Саид афанди Чиркейский. По противоречивой информации озвученной ИА IslamNews в следственном комитете по Дагестану, шейх погиб в результате взрыва, который предположительно осуществила девушка. Личность смертницы, а также иные обстоятельства произошедшего устанавливаются.

Стоит отметить, что Саид афанди Чиркейский — один самых авторитетных суфийских шейхов в Дагестане. Число его последователей-мюридов, по разным оценкам, насчитывает от 20 до 30 тысяч человек.

Саид афанди (по паспорту Саид Ацаев) родился в Буйнакском районе Дагестана в 1937 году. Прозвище Чиркейский он получил по названию своего родного села Чиркей.

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

Войти с помощью:
Добавить комментарий:

  1. ashir0128.08.2012 18:26

    «Ина-лилляхи ва иннаиляйхи раджиун» — Мы от Аллаха и к нему возвращение — Коран

  2. ashir0128.08.2012 18:32

    Прошла информация, что шейх Чиркейский как и Садеков в последнее время стал выступать за примирение между суфиями и салафитами.

  3. Gulnaz28.08.2012 19:33

    О Аллах помилуй его и введи в сады Джаннат уль-Фирдаус. Амин. Убил его тот, кто хочет посеять вражду среди мусульман, то есть не мусульманин из известного ведомства. Сейчас официальные СМИ начнут истерить о ваххабитской угрозе и начнутся новые репрессии против верующих. Братья не поддавайтесь на провокации,не позволяйте нас разобщить.

    • nail02.09.2012 21:40

      ну да , в рай все хотят и каждый по своему, но путь туда только один

      • SamirAga02.09.2012 22:33

        И каждому кажется, что только он на верном пути. Однако как ты сказал, есть только один путь в Джаннат, даже в Фирдаус.

        • nail02.09.2012 23:01

          ну да , этим тоже кажется что они на прямом пути http://video.mail.ru/bk/abdulkahar/_myvideo/19.html и попробуй скажи им что они на заблуждении и что пророк саляЛлаху алейхи уа саллям так Аллаху не поклонялся ,они тебя убьют и не нужны им ни доводы из курана ни из сунны. для них довод ,это правила их тариката. а после смерти в рай да еще в фирдаус

          • valerapva197503.09.2012 0:39

            da net ne kajetsya,tolko SOZDATEL nastavllyaet

  4. Abdallah ibn Said28.08.2012 19:42

    Инна лиллахи ва инна илайхи роджиун. Не давно читал его лекции. Искренний был человек. Кто его убил он враг Ислама.

    • TOTAR28.08.2012 20:12

      Ина-лилляхи ва иннаиляйхи раджиун» полностью согласен враг Аллаха.

  5. Palestin28.08.2012 20:16

    Ина-лилляхи ва иннаиляйхи раджиун, Аллохумма прости и помилуй его и введи в Рай.

  6. saniyat28.08.2012 20:42

    Пользователи сочли комментарий некорректным

    • muhammad-muslim28.08.2012 21:28

      Хвала Аллаху, что Аллах Свят Он и Велик избавил нашу умму от мушрика.

      • Rinat Piterski28.08.2012 21:43

        Нельзя радоваться смерти даже Чиркейского — лидера суфистов, так как он являлся для нас братом-мусульманином. Только безбожник или кяфир может радоваться смерти мусульманина. Я думаю, что Саид афанде был убит по тому же сценарию, как и Валиулла Якупов в Татарстане. Почерк этих погонников-террорситов, очень похожий.
        Пусть душа его будет в раю, ИншаАлла.

        • Abdulaziz Al-Hasan29.08.2012 18:07

          а кто Валиуллу убил то?

        • valerapva197529.08.2012 22:02

          Rinat a vi znaete voobshe kto takie sufii???

        • TOTAR30.08.2012 7:26

          почему ты пишешь погонники ,кто это сделал являются не только врагами Ислама но и врагами рос государства.не надо исключать ,что в России работают и масоны и ми те разные ,что бы дестабилизировать ситуацию .в том же фсб много завербованы агентов ,которые вредят,в наше время людей можно купить за деньги .прям детектив какой то написал но так оно и есть. кто бы не убивал мусульман знает Аллах и мы не зная не должны утверждать или кого то обвинять ,наверно для них больше подходит образное выражение враги Аллаха. иначе будет фитна.

        • nail01.09.2012 12:01

          могилопоклонники не являются братьями для нас

      • valerapva197529.08.2012 1:53

        Hvala ALLAHU TA'ALYA kotoriy odaryayet shahidov prekrasnim polojeniem,slish ti tvary,skolko hadisov esty ot proroka Muhammada SollaLLAHU aleyhi va selam ,na schet vas,i vam vse malo ,s vami nado postupat tak kak postupali v Osmanskom halifate s pervimi vahabistami,kogda im samim vahabistam vinosili takfir i boshku otrubali mechom,k sojaleniyu na vas net poka upravi,a po shariatu vam smerty polagaetsya,v sudniy deny ALLAH sprosit

      • valerapva197529.08.2012 22:08

        on ne mushrik,kogda chelovek umer zachem govorit takie veshi,prorok Muhammad SOLLALLAHU ALEYHİ VA SELYAM tak ne delal,lyudi seychas bolshe za strastyami sleduyut chem za istinnoy

    • Rinat Piterski28.08.2012 21:45

      Вахабиты это сунниты. Вы обвиняете суннитов? Вы в каком звании, саният или как там вас… гражданин полковник?

      • valerapva197529.08.2012 21:59

        Rinat vahabiti ne sunniti,v fikhe oni zahiriti,akida tem bolee ot iskazivshih toru evreev kotoruyu navyazivala angliya cherez svoih agentov kotorie verbovali osnovatelya etogo techeniya,eto bilo dlya togo chtobi unichtojit posledniy halifat. mazhab imama Hanbalya chist ot nih,angliya hotela sdelat noviy mazhab v protivoves sunnitam.

        • Rinat Piterski29.08.2012 22:08

          valerapva1975. Видимо у вас «сведения» из книги «Записки английского шпиона», выпущенной суфистами в Турции. Я материалам этой книги не очень то верю, так как книга эта являеться настольной книгой некоторых муфтиев-мунафиков.
          Саудовские мусульмане, считают себя вахабитами.

          • valerapva197501.09.2012 23:54

            A ya veryu ,ne tolko v etoy knigi videl,naprimer mnogie znayut chto Albani bil zahiritom,no odnajdi on ochen pravilno viskazalsya pro sifat ''İSTAVA 'ALA 'ARSH'' ALLAHA TA'ALYA i skazal istino kak govorilli nastoyashie Salyafi ,no ego slovo nikto iz ego koleg ne prinyal,

          • Hanif02.09.2012 13:29

            Источник?

          • Kodzoev Ibragim05.09.2012 19:59

            Мне интересно, что он сказал. Можешь процитировать?

        • nail01.09.2012 12:15

          если бы ты сам понял что ты написал , ну и бардак у тебя в голове. даже суфьи знают кто такой Мухаммад ибн Абду льУаххаб, и к чему он призывал могилопоклонников

          • valerapva197502.09.2012 2:45

            Odnajdi abdul vahab pojelal chtobi jenshini pobrili volosi na golove ,no odna ochen umnaya jenshina skazala puskay togda tvoi voini pobreyyut svoi borodi,on ne smog nayti otvet,protiv nego rodnie otec i brat pisali i prizivali lyudey ne sledovaty emu,on eshe bil i nedouuchkoy,prosto angliya pomogla ,kstati İbn Taymiya ne zapreshal tavassul

          • Hanif02.09.2012 13:31

            Источники?

          • TOTAR02.09.2012 13:35

            источник Кавсар.однажды Бахаутдин Накшбанди сказал ,если я выпрыгну из своей кожи и ты в неё влезешь,всё равно ты таким же и останешься.

          • Kodzoev Ibragim02.09.2012 13:37

            Английский кафир наверно рассказал)

          • TOTAR02.09.2012 13:50

            давно книги не читал и английски не знаю ,там в Англии и мусульмане есть .

          • Kodzoev Ibragim02.09.2012 14:46

            Она заботливо переведена на русский)

          • TOTAR02.09.2012 19:37

            Kodzoev Ibragim у вас кстати у самих всё из Англии идёт все ваши идеологии всё там придумали. так ,что это вам всё английский кафер рассказал .не обижайтесь но корни вахавизма растут оттуда. давно исторический факт ,даже фото карточки есть наверно видели.

          • Kodzoev Ibragim02.09.2012 19:50

            Бла-бла-бла…

          • Muhammad Amin06.09.2012 17:29

            Тотар.это всё тебе Хлопонин рассказал?))

          • Muhammad Amin06.09.2012 17:29

            Тотар.это всё тебе Хлопонин рассказал?))

          • Muhammad Amin06.09.2012 17:29

            Тотар.это всё тебе Хлопонин рассказал?))

          • Muhammad Amin05.09.2012 17:38

            Сказок ты начитался товарищ полковник.

  7. SamirAga28.08.2012 23:42

    О Аллаh !!! О Аллаh !!! О Аллаh мой Милосердный !!!
    Иння лилляhи уа иння иляйhи раджи`ун.
    Мы потеряли поистине выдающегося сына Ислама. Учителя. Кроткого.
    Я никогда не читал и не разделял суфийские взгляды, но потеря такого человека повергла меня в шок. О Аллаh !!! Каким же надо быть исчадием Ада, что бы убить такого человека. Это какая же должна быть степень неверия, что бы такое сделать. О мусульмане, помяните его в молитвах своих. ИншаАллаh.

    • nail01.09.2012 11:55

      я помяну его в своих молитвах: да воскресит его Аллах с фараоном и его приспешниками, за то что внес он в религию то, чему в ней нет места. да погубит Аллах могилопоклонников

  8. Asad ul-harb29.08.2012 0:25

    Саид Афанди был известен как
    наиболее одиозный
    предводитель неверия в
    Дагестане, призывавший
    людей к ширку и куфру,
    посвятивший свою жизнь пути
    многобожия и введший в
    заблуждение множество
    людей

    сказали ясно ученые
    шафииты, маликиты, и другие
    мазхабы, что убийство
    вероотступников и джихад с
    ними ведется первее чем с
    исконными кафирами, см. «Ат-
    Тахзиб», 7-295, «Аль-Баян»,
    3-122, и др.
    И особенно нужно обращать
    внимание на призывающих из
    них: проклятых тагутов,
    заблуждающих
    простонародье.
    Сказал шейх уль Ислам Ибн
    Теймия:
    ﻭﺟﻮﺯ ﻃﺎﺋﻔﺔ ﻣﻦ ﺃﺻﺤﺎﺏ ﺍﻟﺸﺎﻓﻌﻲ
    ﻭﺃﺣﻤﺪ ﻭﻏﻴﺮﻫﻤﺎ : ﻗﺘﻞ ﺍﻟﺪﺍﻋﻴﺔ ﺇﻟﻰ
    ﺍﻟﺒﺪﻉ ﺍﻟﻤﺨﺎﻟﻔﺔ ﻟﻠﻜﺘﺎﺏ ﻭﺍﻟﺴﻨﺔ ،
    ﻭﻛﺬﻟﻚ ﻛﺜﻴﺮ ﻣﻦ ﺃﺻﺤﺎﺏ ﻣﺎﻟﻚ ،
    ﻭﻗﺎﻟﻮﺍ : ﺇﻧﻤﺎ ﺟﻮﺯ ﻣﺎﻟﻚ ﻭﻏﻴﺮﻩ ﻗﺘﻞ
    ﺍﻟﻘﺪﺭﻳﺔ ﻷﺟﻞ ﺍﻟﻔﺴﺎﺩ ﻓﻲ ﺍﻷﺭﺽ«
    «Разрешила группа шафиитов,
    ханбалитов, и других ученых,
    убийство призывающего к
    новшеству, противоречащему
    Корану и Сунне, и также
    многие маликиты. Они сказали:
    «Малик разрешил убийство
    кадаритов по причине их
    нечестия на земле» см. «Ас-
    Сияса аш-шарыя», 106

    • zalik29.08.2012 0:45

      ле асад ты сам как моссад

      • Asad ul-harb29.08.2012 9:46

        Самый мощный рифмоплет всех времен и народов ты наверное. Асад переводится как лев

      • Cooler29.08.2012 18:08

        Асад, все кого ты перечислил похоже заядлые террористы, беспилотников ЦРУ на вас нет.

        • Asad ul-harb29.08.2012 22:00

          Чегооо?!! Имам Малик, имам шафии, имам ахмад бин хамбаль, ибн Теймия — заядлые террористы?!!

          • Cooler30.08.2012 4:32

            те кто призывает к убийству мусульман просто из-за того что они суфии — это террористы. Про людей чьи имена ты назвал я ничего не говорил.

          • Asad ul-harb30.08.2012 15:46

            Суфии многие становятся кубуритами, могилопоклонниками. Они из ислама выходят.

          • nail01.09.2012 11:59

            не за то что они суфьи а за то что они многобожники

          • Cooler03.09.2012 11:49

            Я считаю что ни суфий ни салафит не имеют права убивать друг друга, из-за несогласия с его религиозными наклонами так сказать. Кстати почему многие придумывают байки про то что суфии поклоняются кому-то еще кроме Аллах1а? Ведь сами суфии говорят что это не так. Многобожником не может быть человек делающий 5 раз намаз и произносящий шах1аду.

          • nail03.09.2012 12:06

            Cooler , ты таухид изучал? а виды ширка ? мало ли что они говорят, ты сначало изучи таухид и что такое ширк, и все станет на свои места

          • Cooler04.09.2012 4:57

            Слишком много мусульман тарикатистов, обвинять их в многобожестве очень опасно для обвиняющего…В Судный день спросят за клевету…В общем ты меня понял.

          • nail04.09.2012 18:45

            и что ? шиитов рафидитов тоже много , они тоже говорят шахаду , однако противоречат ей и являются кафирами . а вот то что ты называешь байками «Но мы не поклоняемся им, кроме как для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху» («Аз-Зумар», 3) не для этого ли вы собираетесь на могилах и взываете к умершему чтобы он заступился за вас перед Аллахом? Аллах назвал это поклонением но суфемушрики так не считают. так кому мы поверим,вопрос риторический.

          • Cooler18.09.2012 17:50

            Ты и тебе подобные — представители хаоса…вы везде ищете способ кого-то убить, обвинить или разграбить(без суда и следствия).

    • valerapva197529.08.2012 2:00

      Hvala ALLAHU TA'ALYA kotoriy odaryayet shahidov prekrasnim polojeniem,slish ti tvary,skolko hadisov esty ot proroka Muhammada SollaLLAHU aleyhi va selam ,na schet vas,i vam vse malo ,s vami nado postupat tak kak postupali v Osmanskom halifate s pervimi vahabistami,kogda im samim vahabistam vinosili takfir i boshku otrubali mechom,k sojaleniyu na vas net poka upravi,a po shariatu vam smerty polagaetsya,v sudniy deny ALLAH sprosit

      • Asad ul-harb29.08.2012 9:37

        Ты мне что ли голову отрубишь? палач. Когда на теле человека опухоль, ее вырезают. «Записки сумашедшего» который писал афанди усугубляли положение в дагестане. Он стал причиной заблуждения стольких людей. Не удивлюсь если человеку которому «знания» сам Аллах открыл без знания ни одного из языков кроме аварского, построят мавзолей и зираяты будут на его могилу совершать как обычно у нас в дагестане суфисты делают.. Скажешь он был «авлия»? Почему то Бухари и другие ученые себя не считали такими, а получали знания кропотливым трудом, а не «откровениями». Он говорил, что введет своих учеников в рай и будет заступаться за них. Мне интересно очень посмотреть на него в Этот День. Хотя конечно не до него будет. Пророки все кроме Мухаммада с.а.с будут говорить «я нафси» (о моя душа). А «достопочтенный» саид будет помогать ученикам да?!

        • Asad ul-harb29.08.2012 9:49

          Саид был из тех кто за путина дуа делал, кто говорил что прием пищи с ним лучше, чем пост в рамадан, его ученики делали ему дуа, а не Аллаху, считая что он поможет им на расстоянии. Откуда я это знаю? Дядя родной его учеником является

    • Kodzoev Ibragim02.09.2012 1:00

      Типичная манипуляция цитатами. Про условия такого убийства и джихада «ученые шафииты, маликиты, и другие мазхабы» ничего не сказали. Или они призывали к беспорядочным убийствам всех кого я вдруг посчитал вероотступником? Без суда? Без оглядки на то, что живем в неисламском государстве? Без раздумий о последствиях?
      Короче это яхудский метод «перестановки слов с их мест» как сказано в Куране.

      • Asad ul-harb04.09.2012 7:01

        Есть правитель, который вынес это решение. В дар уль харбе правителем является военный амир

  9. BERGMAN29.08.2012 0:32

    Жалко Саида Афанди из Чиркея очень жалко ! но это убийство похоже на то что кто то очень сильно хочет раскачать ситуацию боле менее начавшуюся стабилизироваться в Дагестане,кому то это на руку,в этот момент надо трезво оценить ситуацию и не поддаваться на провокации.Да простит Всевышний Аллах всех мусульман.

    • nail01.09.2012 11:46

      мушрика жалко? ай-яй-яй-яй-яй

      • valerapva197503.09.2012 22:03

        kak tebya jalko ,ti na sebya hukm Tvorca beresh,tolko ALLAH TA'ALYA
        ZNAET KAK on umer

      • valerapva197508.09.2012 1:47

        a prikiny esli on shirk ne delal ti togda kto??????????????????

  10. valerapva197529.08.2012 2:08

    İnna LİLLAHİ ve ileyhi radjiun , O ALLAH TA'ALYA PRİMİ SVOEGO RABA Saida Afandi Quddisa Sirruhu,İ PODARİ miru novih alimov, O ERHAMARAHİMİN,prosti nas i naprav zabludshih na istinniy puty!!!!Amin.

    • zafar998302.09.2012 15:16

      я не понял куддуса типа святога и сирруху типа знающий сокровенное чтоли?? даже баран поймёт что это ширк тавхидуль исма вассифат!!!! это сифаты одного Аллаха наъузубиллах….

      • nail02.09.2012 19:57

        брат, это же могилопоклонники, их мертвецы святые, с этим ничего не поделаешь)))

      • valerapva197503.09.2012 20:49

        Kuddisa sirruhu oznachaet ''DA OCHİSTİT DUSHU ALLAH'',daje baran znaet chto gorod ierusalim na arabskom -Quddus budet i daje baran znaet chto shirka v etom net,vashi predstavleniya o tauhide nepravilnie,a v arabskom slove po neskolko znacheniy bivaet

        • zafar998303.09.2012 22:14

          quddusu sirruhu означает quddusu sirruhu а DA OCHİSTİT DUSHU ALLAH означает DA OCHİSTİT DUSHU ALLAH…Аллах на арабском означаед Аллах а Саид Черкесский означает Саид Черкесский…улавливаешь… а баран ы точно знают Аллах это Аллах..а то что город Иерусалим Куддус не знают…но знают что нужно поклоняться только Аллаха ..а Саид шейха не знают..кроме человека всё на земле поклоняются Аллаху горы животные камни…

          • zafar998303.09.2012 22:18

            это ты там в какой нибудб собрании джахилей можешь блестать своим аля знанием арабского …не надо смешивать тут понятия ..это ты сам напридумываешь себк в голове ….

          • valerapva197503.09.2012 23:16

            DA razgovora net ,barani i eto znayut,no odin ochen nevejestvenniy BARAN ne mojet ne mojet ponyaty suty razgovora ,barani i to znayut,ya tebe toje samoe obyasnyayu ,baran uje bi ponyal

          • valerapva197503.09.2012 23:28

            ne quddusu sirruhu ,a pravilney quddisa sirruhu

          • zafar998303.09.2012 23:48

            ну и что же это значит с арабского и каким боком это можно приписывать к Многоуважаемому шейху!!!

          • zafar998303.09.2012 23:57

            вот на арбском выдал переводчик да очистит душу Аллах نعم لتطهير روح الله.. я штото тут quddisu sirruhu не могу прочесть ..может это на иврите ты хотел сказать…)))))))

          • valerapva197504.09.2012 0:04

            eto ti v slovare Baranova nashel ,ti hoty arabskiy znaesh

          • zafar998304.09.2012 0:07

            сейчас интернетом можно пользоваться ты не знал…я шейха только что слушал вроде ничего такого….я понял это некоторые из последователей….

          • zafar998304.09.2012 0:08

            у меня родной язык на 50 процентов состоит из арабского..если чо…

          • valerapva197504.09.2012 0:17

            eto kak?????????? ti znaesh chto arabskiy 3 vidov bivaet,pusty daje 100% eto eshe ni chego ni govorit,esli odno slovo vzyaty ,to shariatskoe znachenie uje druugoe budet

          • valerapva197504.09.2012 0:22

            Zafar ya chto hotel to i skazal,proshu proshenie esli chto to ne tak skazall,ili oskorbil ,potom proshu prosheniya u ALLAHA TA'ALYA,DA PRİMET moe pokoyanie ,bolshe ya zdes nichego pisaty ne budu

          • zafar998304.09.2012 0:26

            да мы конечно загнули…спор вести надо достойным образом…хотел уже закончить и извинитбся..но ты меня опередил…плюя в твою копилочку ))))

          • zafar998304.09.2012 0:24

            ты такие вещи говоришь..ну конечно понимаем…зри в корень..суть и не надо подменять одно слово другим…у каждого слова своё значение

  11. valerapva197529.08.2012 2:11

    Этот мир не вечен и каждый из нас уйдет из него. Лучший из всех – Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) ушел, ушли и его сподвижники, но Ислам остался и распространялся по всему миру. Наследник Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), светоч уммы, шейх Саид-афанди тоже ушел. Но остановить Ислам не возможно и те, кто убивают мусульман, никогда не добьются своей цели.

    В одной из своих проповедей при жизни досточтимый шейх Саид-афанди сказал: «Ангел Джабраил рассказал Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение): «Ислам будет плакать после убийства Умара». Ислам с тех пор и плачет. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) также сказал: «Начиная с убийства Усмана над моей уммой до Судного дня постоянно будет висеть меч». Вот как было сказано. И что делать, коль наступили эти времена? Будем придерживаться Ислама по мере своих сил. Сегодня такая возможность есть».

  12. Rinat Piterski29.08.2012 9:40

    Убийство муфтиев и покушение на них совершают те, которые руководствуются лозунгами «разделяй и властвуй». Вдумайтесь в эти слова и подумайте, кто руководствуется такими лозунгами и кто властвует над нами всеми. Эти убийства совершены теми, которым нужен бардак в стране и вражда не только между мусульманами и христианами, но и между течениями в самом Исламе. Только разделив и натравив друг на друга народы и течения, с ними можно управлять как над баранами. И такие убийства и терроризм рассчитан на быдло, которые могут клюнуть на дезинформация «разделяющих и властвующих». Такие оказались и на этом форуме в этой теме. Они обвинили в убийстве Саида афанде самих же мусульман. Если есть такие быдла доверяющие лжи сионистким (или просионистким) спецслужбам извне, то и эти преступления будут продолжаться.

    • TOTAR02.09.2012 20:40

      Rinat Piterski вот известна девушка которая себя подорвала ,наверно не трудно узнать кем она была с каким джамаатом держалась ,её идеологию,да и вообще думаю в наше время про любого человека есть информация,кто он и с кем он.ну так вот.теперь сам поступок прийти в дом в роли беременной женщины,и ещё сказать я русская пришла принимать ислам.и взорвать себя.кто она ? и с кем она ? с суфиями? с ваххабитами? может она выполняла задание фсб ,может массада? но факт остаётся фактом ,и теперь ясно же и сам ты пишешь,что это массоны .и правильно это ихнее разделяй и властвуй ,грабь пока бордак, но чьими руками они делают это? почему ваххабиты на это подписываются ?убивать стариков,женщин детей.они говорят допустим очищение религии,кто в это поверит ведь там дети старики и женщины,Пророк сав не когда не убивал детей ,женщин и стариков,чья это идея? на кого работают вахабисты?

  13. Palestin29.08.2012 9:44

    она убила еще ребенка, Аллах скор в расчете

  14. kabir29.08.2012 10:28

    …Сапрыкина Аминат Андреевна…

    • kabir29.08.2012 10:53

      С шиитами бойня не получилась…теперь в другую сторону удочку закинули…Коряво работают чекисты…

  15. BERGMAN29.08.2012 15:15

    Уважаемые братья и сестры это чистейшая провокация сделанная для того что бы стравить мусульман и устроить конфликт,будьте благоразумны и не поддавайтесь на провокации этих ублюдков у которых опыта хватает в деле стравливания, Ирак и Афганистан этому факт.

    • alir29.08.2012 17:15

      к сожалению даже в комментариях к этой статье (а уж в комментариях в интернете и подавно) вы можете увидеть людей радующихся этому убийству.

    • Cooler29.08.2012 18:11

      причем тут ирак и афганистан глупец? Это устраивают силы внутри роисси, а не извне!

      • BERGMAN29.08.2012 21:14

        Глупец это вы , статью надо повнимательнее читать !

  16. Antibeduin29.08.2012 17:44

    Удивительна логика невежд о якобы запретности делать дуа для Путинаю.А что дуа Путину выводят мусульманина из религии? При этом сами одевают одежду от Путина , едят еду от Путина, ездят и летают на транспорте от Путина, носят паспорта от Путина, пользуются деньгами, электроэнергией,газом Путина,даже стреляют оружием Путина и в кого же — в мусульман, а после этого еще кричат со всех углов о том, что Путину дуа делать нельзя, так вы же пользуетесь всеми этими благами. Почему же вы сразу без Путина у Алллаhа прямо не берете это все, где же ваше единобожие, так вы же получаетесь рабы Путина, вот уроды рабы Путина убыли лучшего раба Аллаhа Саида Афанди.

    • Cooler29.08.2012 18:16

      ну…дуа нельзя делать для него в любом случае!

      • valerapva197529.08.2012 22:09

        Mojno daje nujno Cooler,dua nujno delat

    • nail01.09.2012 22:52

      ты хоть сам то понял что написал?

      • valerapva197508.09.2012 1:44

        ya ponyal ti ne ponyal

    • Kodzoev Ibragim02.09.2012 0:32

      В чем проблема? Делайте все дуа за Путина, чтобы он принял Ислам и спасся. Ведь он тоже человек и имеет право на то, чтобы принять Ислам. Более того его еще призвать к нему нужно.

      • valerapva197502.09.2012 0:41

        DELATY DU'A za predstoviteley drugih konfesiy esli oni jivi eto sunna proroka Muhammada SOLLALLAHU ALEYHİ VA SELYAM,on vsegda molilsya za takih lyudey,esli takie lyudi mertvi to nelzya,v QURANE esty dalil na eto.

  17. Rinat Piterski29.08.2012 19:09

    «Президент Дагестана Магомедсалам Магомедов прокомментировал убийство шейха Саида Афанди (Ацаева), совершенное террористкой-смертницей 28 августа. Глава республики предложил создать отряды для борьбы с боевиками»

    • Хасан 04.09.2012 23:05

      Как на Кубани прямо! Отряды!

  18. kabir29.08.2012 19:11

    Заявление Ассоциации ученых ахлю-сунна в Дагестане в связи с убийством Саида Чиркейского и его последователей

    29-08-2012 16:06

    Ассоциация ученых ахлю-сунна в Дагестане выражает соболезнования родственникам и близким погибших.

    Не смотря на то, что у нас имелся ряд разногласий с убитым, мы никогда небыли сторонниками подобных методов решений разногласий, о чем и заявлялось нами в ходе совместной встречи с ДУМД.

    Все имеющиеся разногласия должны решаться в ходе научного диспута, мы к этому призывали и призываем.

    Это наша принципиальная позиция.

    Убийство произошло не случайно, именно сейчас, когда набирает силу процесс диалога между различными группами мусульман Дагестана.

    Ислам как образ жизни все больше набирает популярность среди Дагестанцев.

    В тоже время сторонники силовых мер в отношении роста влияния Ислама укрепились в ряде органов власти.

    Различными методами они пытаются сорвать мирный процесс.
    В связи с этим Ассоциация ученых ахлю-сунна в Дагестане заявляет, что данное убийство не должно повлиять на процесс диалога, набравший обороты в республике. Мы надеемся на продолжение и развитие этого процесса.

    Просим Всевышнего скорейшего воцарения мира на нашей земле и возвышения Его слова.

  19. Rinat Piterski29.08.2012 19:15

    «В тоже время сторонники силовых мер в отношении роста влияния Ислама укрепились в ряде органов власти.

    Различными методами они пытаются сорвать мирный процесс.»
    _______________________
    Ассоциация в убийстве Саида афанде, обвинет некие органы власти РФ.

  20. Муъмин29.08.2012 20:28

    Каждый получит то,что он уготовил для своей души наперёд…

  21. valerapva197529.08.2012 22:38

    аят Корана: «Воистину верующие – братья!»

    • nail01.09.2012 10:44

      верующие братья , а не могилопоклонники. РАЗНИЦУ ЧУВСТВУЕШЬ?

      • valerapva197501.09.2012 22:17

        veruyushih vi ubivaete ,obrashenie s dua k mertvomu ne yavlyaetsya pokloneniem,ti je k doktoru idesh esli verish chto doktor pomogaet -eto kufr,a esli verish chto doktor -prichina ,to eto ne kufr ,ALLAH TA'ALYA tak pojelal chtobi bili prichini,no u prichini net moguushestva ,vsya mogushestvo u ALLAHA TA'ALYA

        • Rinat Piterski01.09.2012 23:35

          Ну вы и сравнили доктора с покойником. В Исламе нет такого, чтобы мусульмане обращались к покойному с мольбами о поддержке и помощи. Может быть это у вас, у — суфистов есть такое. И потом мы не верим в докторов, а верим в Аллаха и идя на лечение или осмотр к ним, просим Всевышнего об излечении и защиты от хвори (болезней, недугов). Не путайте бублик, с баранкой автомобиля.

          • valerapva197502.09.2012 2:17

            esty ,obrashatysya mojno bez posrednika eto luchshe ,no esli chelovek syel kogda to haram ili somnitelnoe mojno delaty tavasasul,no eto ne farz,s veroy chto ALLAH tolko vse mojet,a pokoyniy tolko pricina ,esli naoborot to eto ochen ploho,no delayushemu tavassul bolshe shansov na otvet ,potomu chto on lyubit pravidnikov i eshe ya ne sufist,no lyublyu sufiev

          • valerapva197502.09.2012 2:31

            ALLAH TA'ALYA lyubit pravednikov,oni ne eli harama i ihnyaya stepen vishe obichnogo cheloveka ,poetomu cherez nih i delaetsya tavassuul,chtobi molitva bila prinyata ,esli chelovek syel haram ili somnitelnoe 40 dney ibadat mojet bity ne prinyat,pri tavassule nemnogo bolshe shansov,v tafsire İbn Kyasira skazano chto mertvie slishat,i eshe esli muslim hochet ili ne hochet delat eto ego delo eto ne farz.

          • valerapva197502.09.2012 2:35

            A na shet doktora ya toje samoe skazal,ALLAH İSCELYAET Vi ne ponyali ,prosto nemnogo shire nado smotrety na obstanovku .

          • valerapva197502.09.2012 2:53

            İbn Taymiya razreshal tavasul
            i on govorilhorosho o sufiyah

          • Hanif02.09.2012 13:44

            Источник?

      • valerapva197501.09.2012 22:36

        Chustvuyu ,odnajdi odin havaridj toje chustvoval,no ubil imama Ali RODİALLAHU Anhu,kto bil luchshe imam ili ubiyca,etap salyafitov uuje proshel,ego ne budet ,no poyavilis lyudi kotorie nachitalis knijnika Albani i uje sebya fakihami-mujtahidami pochustvovali i hadisovedami,kulieva nachitalis i uje mufasirami stali,ti esli hirurgom stat zahochesh i tak budesh uchitsya to vo vremya operacii ubyesh,a vi ubivaete ot togo chto vas ni kto neslushaet ,a k pokoynomu DA PROSTİT EGO ALLAH TA'ALYA 150000 chelovek bilo

      • valerapva197501.09.2012 22:45

        zapresheno daje ubivat evreya ,hristianina i drugih esli tolko on ne derjit orujie ,a vi mirnih musulman ubivaete ,vi partiya shaytana ,potomu chto vishe ukazanie ot vas ne stradayut ,Sheyh RAHİMAHULLAH jil vsegda govoril chto nujno delat sabru na vashi prodelki vas v Dagestane ne trogali ,ne rezali,a seychas u lyudey terpenie konchaetsya delayte dua ,chtob ne konchilos

        • Rinat Piterski01.09.2012 23:38

          Извините, кого вы сейчас обвинили в убийстве мусульман и кого считаете депутатами от «партии шайтана»?

        • Kodzoev Ibragim02.09.2012 0:26

          Ты думаешь, что террористы тут на сайте тусуются?)) Да, ты прав, нельзя так делать. Но почему ты называешь тех, кто этим занимается салафитами? При чем тут шейх Альбани?
          Да, возможно некоторые из них и называли себя салафитами, но это было давно и неправда. От ясно дали понять что салафитские ученые для них правительственные марионетки, от сторонников то ислышишь всякие намеки на то что тот же шейх Альбани — мурджиит. Шейх Усаймин для них правительственный, но когда взорвали метро в Москве, тут же подсунули его фетву относившуююся к вооруженным силам Саудовской Аравии. Это народ у которого нет ни совести ни чести. Всякий кто говорит в их поддержку — для них великий шейх-муджахид, но если он слово против скажет тут же станет фсбшной марионеткой в их глазах.
          При чем тут салафиты? Салафитский призыв далек от всей этой мерзости.

          • valerapva197502.09.2012 2:23

            ALLAHU A'ALYAM ,no ihnie knigi eto oni fitnu delayut

          • Kodzoev Ibragim02.09.2012 11:49

            Если рассуждать подобным образом, то и Аллаха можно обвинить в распространении фитны, ведь именно на Куран опирались первые хариджиты, во всяком случае они так они полагали. Теперь нам из-за чьих-то больных голов Куран запретить?

  22. valerapva197529.08.2012 22:53

    Esli cheloveku u kotorogo bil iman vinositsya takfir,to etot takfir vozrashaetsya obratno tomu kto ego otpravil,takfir eto vopros fikha ,a ne aqidi,ego vinosit shariatskiy sudyya v shariatskom gosudarstve ,a ne na sayte gde sidyat ne ponyatno kto,do chego obmanutie satanoy i svoimi strastyami,broshurok nachitalis ,alimami sebya pochustvovali,esli hotite uchitsya to uchites pravilno

    • nail01.09.2012 12:09

      ну да , у последователей саида афанди наверное надо учиться, тогда правильно будет ,не так ли?

      • valerapva197501.09.2012 22:11

        A pochemu bi net? A esli hochesh u drugih,no za vse otchet budet,a na schet mogili ti zagnul konkretno ,s tvoey storoni kosyak konkretniy ,potomu chto mogilam on ne poklonyalsya ,chtobi znat nado ponimat,a potom govorit.

        • nail01.09.2012 22:48

          интересно что этот мюрид делает на могиле , http://video.mail.ru/mail/saxabi/110/202.html?liked=1 ,

          • TOTAR02.09.2012 13:02

            это называется мунаджат и не мне вам обьяснять,что в судный день шахид вытащит по милости Аллаха своих грешных родственников,что ребёнок вытащит из ада свою маму,и Пророк сав будет делать шафаат за умму свою ,кто с кем был тот с тем и будет в судный день шейх -авлия друг Аллаха будет со своими учениками- муридами ,и будет тоже просить у Аллаха за своих учеников,так как он в ответе за них и не на секунду на каком бы небыли расстоянии его ученики он всегда контролирует их это про живых шейхов,про ушедших писать не стану многие этого не поймут как например почему из стенки торчат 2 повода если дотронутся,что то больно и не приятно становиться ,а понятно для тех кто знает физику.так же жена попадёт в рай если муж ею будет доволен. мы не понимаем кто такой авлия ,и какими он может обладать свойствами ,но почему то мы знаем ,что шайтан враг Аллаха и какими свер естественными свойствами он обладает ,например за 1 секунду облететь 7 раз вокруг земли и наделать кучу мерзостей,в это мы верим ,но ведь шайтан это враг Аллаха ,но почему мы не верим ,что друзей своих Аллах наделил ещё более могущественными качествами. и не один авлия не скажет ,что он авлия ,он даже может сам об этом не знать.но вот только ради таких своих созданий Аллах не уничтожает землю.

          • valerapva197502.09.2012 13:16

            Оформление комментария не соответствует правилам

            раскрыть коментарий

          • valerapva197502.09.2012 13:19

            BARAKYALLAHUfik ,spasibo za otvet brat TOTAR

          • Kodzoev Ibragim02.09.2012 13:22

            Опять, демагогия. Мы не верим в это, потому что на это нет ясного далиля, кроме притянутых за уши (знаем про мухкам и мутащабихат?). Неужели так сложно просто следовать пути первых мусульман, не выдумывая новые? Зачем придумывать какое-то поклонение и искать на него довод уже потом? Разве не это метод последователей страстей, добивающихся смуты!?

          • nail02.09.2012 18:32

            это называется ширк а не мунаджат, и бредни сумасшедшего мюрида

          • TOTAR02.09.2012 20:16

            бейт это

        • Kodzoev Ibragim02.09.2012 0:12

          В принципе мусульмане за последние 20 лет немного научились думать и осмыслять… не все, но все же… Мы в курсе, что такое тавассуль. Да, это дуа через посредника, понимая при этом что все во власти Творца и т.д. Однако это ваше посредничество является дверью в ширк. Сегодня обращаются к Аллаху через «посредника», завтра невежественные последователи уже начинают молиться этим «посредникам». Примеры можно видеть повсеместно и у нас на Кавказе и в средней азии…да почти везде, где живут мусульмане. У нас до сих пор женщины в трудную минуту говорят «ва устаз» (о устаз). Это не говоря уже о том, что такой вид тавассуля не имеет никакой основы в религии Аллаха! И вообще он дурно пахнет. Часть ученых высказалась о недозволенности подобного посредничества, часть — о нежелательности. В любом случае нормальный муслим не нуждается в этом мракобесии.
          Однако, это его личное дело.

          • valerapva197502.09.2012 0:18

            Ti prav

          • zafar998302.09.2012 8:07

            и этот гордец умник обвиняет что другие книжек начитались и считают себя правыми..Ответственно заявляю все люди не правы а валерапха1975 раз прав!!!

          • valerapva197502.09.2012 12:34

            Ya ne umnik i ne gordec ,to chto ya napisal eto ne moe mnenie a obshee

          • valerapva197502.09.2012 13:03

            Ya ponimayu pravda glaz kolet,esli bi vashego ubili bi i kto to bi napisal ot nashih chtoto vi bi ponyali,net u vas veroterpimosti ,vam vasha religiya nam nasha ,ya tolko pitalsya Pokoynogo RAHİMAHULLAH zashitity i gordecomi umnikom ne hotel bity ESTAGFİRULLAH ,

          • zafar998302.09.2012 15:23

            правда колит? и не уместно тут аят из суры кафирун вставлять!! это обвинение в неверии мусульманина полоучается.. а почему это он ваш? если он мусульманин то мы все…хотя или всё таки это косвенное признание себя не к числу мусульман ..ахли сунна..а многобожие не наш удел аъузубиллах!!

          • valerapva197503.09.2012 21:09

            Vinas takfirite Ya naprimer na mogilu ne razu ne hodil,brat kak bi etot takfir ne prishel obratno ,ti luchshe shahadat zanovo skaji,jalko tebya ochen

          • valerapva197504.09.2012 0:14

            a'uzu BİLLYAH chtob bity gordecom i umnikom

          • valerapva197502.09.2012 0:22

            Tavassul eto mustahab,a ne farz ,ti prav ,chto djahili mogut staty mushrikami, s toboy brat ya soglasen ,ya tollko ne soglasen s tem chto mnogie na etom sayte nevejdi ,tolko ALLAH TA'ALLYA znaet chelovek kak umer,a zdes uje etot hukm berut

          • zafar998302.09.2012 8:02

            Tavassul eto mustahab,a ne farz ,ti prav ,chto djahili mogut staty mushrikami, s toboy brat ya soglasen ,ya tollko ne soglasen s tem chto mnogie na etom sayte nevejdi—то есть ты себя считаешь неджахилем—и ты всё знаешь тебе можно сделать этот мустахаб и ты не перейдёшь границы…Сообщается, что ан-Ну‘ман бин Башир, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:
            – Я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, дозволенное очевидно и запретное очевидно, а между ними находится сомнительное, о котором многие люди не знают. Остерегающийся сомнительного очищается (от него) ради своей религии и своей чести, а тот, кто занимается сомнительным, (придёт и к совершению) запретного подобно тому пастуху, который пасёт (своё стадо) около заповедного места и вот-вот окажется там. Поистине, у каждого владыки есть (своё) заповедное место и, поистине, заповедным местом Аллаха является то, что запрещено Им. Поистине, есть в теле кусочек плоти, который, будучи хорошим, делает хорошим и всё тело, а когда приходит в негодность, то портит и всё тело, и, поистине, это – сердце».
            (Этот хадис приводят аль-Бухари и Муслим, передававшие его различными путями и в разных версиях.)..нет ну ты ведь не невежда..ты тоже наверное стоишь у пропасти и думаешь ну я ведь знаю что если потерять равновесие то я упаду…но я ведь знаю так что не потеряю…УПС и ты уже в конце пропасти только кусочки надо собрать …

          • valerapva197502.09.2012 12:37

            tvoy otvet sovsem v druguyu storonu ushel i hadisi ne te ispolzuyesh ,potomu chto na schet tavasullya ochen mmnogo hadisov esty

          • valerapva197503.09.2012 20:53

            Vinas takfirite Ya naprimer na mogilu ne razu ne hodil,brat kak bi etot takfir ne prishel obratno ,ti luchshe shahadat zanovo skaji,jalko tebya ochen

          • zafar998304.09.2012 0:17

            ты наверное читаешь комментарии и думаешь наверное он не закончили и сам дальше напридумываешь и даёшь обратно ответ наверное…ты о чем какой такфир /… куда … кому…зачем ..

          • valerapva197502.09.2012 0:35

            Vsya mosh u SOZDATELYA ,ostalnoe vse prichini ,a u prichin net sili,tak SOZDATEL ZAHOTEL;naprimer dushi angel smerti zabiraet on prichina ,a vse proishodit po KUDRAT (moshy)i irada (volya) ALLAHA,ALLAH TA'ALA SAM MOJET SDELATY ETO,NO ON TAK POJELAL,esli chelovek verit chto u sheyha ,u lekarstva ,u doktora ,u ognya ,u noja i dr. est vlliyanie ili moshy ,mogushestvo vliyaty ,to on vihodit iz islama togda eto kufr shirk,a esli proishodit vse eto VOLE İ MOSHİ SOZDATELYA eto drugoe

          • Kodzoev Ibragim02.09.2012 0:40

            Давай, брат, не будем углубляться в теологические споры. Это все уже разъяснено до нас. Как сторонники так и противники подобного тавассуля высказали и написали свою точку зрения. Наше дело- объективно изучить их доводы и с помощью Аллаха выбрать наиболее безопасный и верный путь.

          • valerapva197502.09.2012 0:45

            Ti prav nado vse vzveshivaty na vesah Shariata ,proroki Mir im bili zashisheni ot grehov ,a svyatie lyudi ne zashisheni,no esli oni delayut taubu ,to greha net

          • TOTAR02.09.2012 13:16

            однако если ты у кого то ,что то просишь то это тоже ширк ,например возьмите меня на работу,дайте мн денег которые я заработал,и т д напимер ,у твоего друга есть знакомый болшой начальник ,а у тебя есть кое какие навыки в работе ,сможешь ли ты напрямую зайти к этому начальнику? может проще попросить друга ,что бы он за тебя словечко замолвил,но к сожалению этого нельзя делать ведь это ширк.просим только у Аллаха и не у кого больше,давайте все вместе выйдем в пустыню и ляжем на песок и будем молиться ,молиться и нечего делать не будем. есть много известных фактов когда шейхи на большом расстоянии спасали людей,кто тонул,женщин от изнасилования,от грабителей,и многое разное ,просто в наше время таких шейхов не знаешь где найти ,да это не главное это мелочь меньше копейки цель настоящих шейхов ,сохранять чистый ислам,чистый шариат и разъяснять другим ,вот это в наше время великое чудо и нет выше этого больше чуда.

          • Kodzoev Ibragim02.09.2012 13:34

            То есть ты сравниваешь Аллаха с каким-то начальником? То есть простой человек настолько грешен, что ему лучше Аллаха вообще не просить? А мертвых просить? Одно дело еще живого попросить сделать за тебя дуа, этому есть основа, но не мертвеца. Даже не знаю как с вами разговаривать. Ваш манхадж приведет вас в ряды Даджаля.

          • TOTAR02.09.2012 13:36

            мы просим только у Аллаха.

          • nail02.09.2012 19:09

            нет тотар, вы просите заступничества у мертвых, и взываете к отсутствующим живым , и нет у вас довода из книги Аллаха и сунны пророка саляЛлаху алейхи уа саллям,вы и есть мушрики. по этому вы проявляете ненависть к абдуль Уаххабу, так как он в свое время разгромил вас и вам подобных , посредством доводов и посредством оружия.изучай таухид, и покайся

          • TOTAR02.09.2012 19:50

            мы просим только у Аллаха и ему мы поклоняемся,не ври победу одержали Англичане и сейчас они ваши покровители ,в их банках ваши главари,ваши шейхи хранят деньги .и не надо сказок кто кого разгромил ,убили ваши. всех детей и женщин в таифе,что дети это тоже мушрики? убили алимов и сейчас по команде из штаба разведки вы получаете задание кого убить и ,где посеять смуту.Сирия,Египет,Чечня,Дагестан,Ирак и многое другое всё ваших рак дело .а на счёт покаяния я его делую в день по 200 раз ночью и на аср,когда идёт смена ангелов которые записывают наши дела,про мушриков серьёзное обвинение ,пусть Аллах упасёт тебя от этого.

          • АбуМухаммад04.09.2012 1:57

            ТОТАР — а как на счет короля Иордании Абдуллы которого Низам Киприси объявил халифом? его предки возглавили арабское восстание против Османского государства и судя по всему поддержали англичане.
            сам он учился в Великобритании -Монархия в Иордании была введена в 1921 году с помощью Великобритании.
            Сыновья Хусейна бен Али стали королями Ирака и Иордании. Абдалла ибн Хусейн был сначала назначен эмиром Трансиордании 11 апреля 1921 года, а с независимостью страны 25 мая 1946 стал королём Иорданского Хашимитского Королевства.Родился 30 января 1962 года в Аммане. Отец — король Хусейн бен Талал. Абдалла — прямой потомок пророка Мухаммеда в 43-м поколении. В Иордании наследника называли «иностранцем» так как он родился в браке Хусейна с англичанкой.
            Начальное образование получил в Исламском образовательном колледже в Аммане. Окончил Королевскую военную академию Сандхерста, Оксфордский университет и курсы офицеров британских войск. Прошёл стажировку в батальоне Королевской кавалерии Британских вооружённых сил в качестве командира. В 1988 году получил степень магистра по международным вопросам в Джорджтаунском университете (США). Когда Абдалла вернулся в Иорданию, ему присвоили звание старшего лейтенанта. В январе 1992 года назначен комбатом бронетанкового полка. В 1994 году получил звание бригадного генерала.
            у него где деньги хранятся? кто его покровитель? и он против режима Асада.

          • Kodzoev Ibragim04.09.2012 20:00

            На самом деле не все так однобоко как тебе кажется) Иногда «штаб разведки» тоже получает задания ;) такой вот симбиоз) Да и вообще этот твой «штаб разведки» только умеет как выполнять чьи-то задания, так зачем его уступать Израилю? Нам он тоже приготдится) Просто некоторые работают в то время как другие тратят свое время на бид`а.

          • nail04.09.2012 19:17

            не лги TOTAR!!! , вот ваш в тюбитейке с кардиограммой просит у мертвеца http://video.mail.ru/mail/saxabi/110/202.html?liked=1

          • TOTAR02.09.2012 13:48

            не кто не знает как умрёт и я боюсь что бы у меня в конце жизни не было написано плохое и постоянно делаю дуа,что бы Аллах воскресил меня с хорошими.

          • valerapva197502.09.2012 14:04

            Net,dlya SOZDATELYA SVYAT ON İ VELİK net raznici mertv ili jiv chelovek ,dusha imeet nachalo ,no ne imeet smerti ,a telo naoborot smertno,dusha slishit i eto prichina ,problema v tom İbrahim chto vi ne ponimaete SİFATİ KUDRAT (MOGUSHESTVO)İ İRADA(VOLYA),dlya SOZDATELYA SVYAT ON net raznici jiv ili mertv rab ego kotorogo ON sozdal.

          • nail02.09.2012 21:17

            ты эти бредни своим сектантам толкуй . все о тавассуле здесь http://toislam.ws/audio-aqidah/189-bulgar

          • valerapva197503.09.2012 0:35

            esli u cheloveka margarin vmesto mozgov ,to on uje invalid,obyasnyay ne obyasnyay

          • zafar998302.09.2012 21:39

            ээээээ ну ты звгнул..запрещено просить у живого чего он не может!!!!!то есть типа достать звезду время вспять.. а то что он физически и умственно может сделать то в этом нет ничего !!живые только причина и те шейхи только причина они дуа делают (живые) и спасают от изнасилования!!! а просить мертвых вообще о чемто это тоже запрещено потому что он из могилы не выйдет и не подаст тебе даже воды выпить , то что живой может, физически.. они сами нуждаются в нашим дуа… даже сахабы ни то что шейхи.. середина нужна придерживаться..мы берём объязательно причины..мы не идиоты чтобы выйти в пустыню лечь на песок..разум говорит что мы погибнем…понятие ширка и не ширка смешалось …

          • valerapva197503.09.2012 0:37

            ti sam hoty ponyal chto ya skazal i ti skazal tebe odno ti drugoe

          • zafar998304.09.2012 0:21

            ну видишь плюс значит ктото понял…а видишь минус 1 это значит ктото не понял чего это ты не понял!!

          • valerapva197503.09.2012 21:59

            Tak ALLAH TA'ALYA POJELAL ;a to chto ne pojelal net v etom mire

          • zafar998304.09.2012 0:20

            мы оба мусульмане…но живём в таких разных мирах….дааааа… какая пропасть….

    • Kodzoev Ibragim02.09.2012 0:15

      Вот тут согласен. Такфир выносит кадый, а не кто попало.

  23. valerapva197501.09.2012 22:47

    Chto obidno v etom sayte esli ktoto chtoto normalo pishet emu srazu minus stavyat ,DA NASTAVİT ZABLUJDAYUSHİSHSYA SOZDATEL

    • nail01.09.2012 22:53

      ну что молчишь,объясни нам ,что этот мюрид делает на могиле , http://video.mail.ru/mail/saxabi/110/202.html?liked=1 ,

    • Rinat Piterski01.09.2012 23:39

      Вы обвиняете мусульман в убийствах и считаете, что вы пишете нормально?

      • valerapva197501.09.2012 23:43

        imama Ali ,imama Usmana ,imama Hasama i Huseyna DA BUDET DOVOLEN ALLAH TA'ALA i drugih kto ubil???? A vse problema v nafse

        • valerapva197504.09.2012 0:09

          A chto publike ya ne ponyal ne ponravilos, -2 kto postavil,esli esty zdes mujchini kto otvetit ''imama Ali ,imama Usmana ,imama Hasama i Huseyna DA BUDET DOVOLEN ALLAH TA'ALA i drugih kto ubil????''

          • valerapva197504.09.2012 0:12

            Evrei ???hristiane???mojet masoni???,

      • valerapva197501.09.2012 23:48

        Rinat no ya hochu chto bi vse mi bili vmeste ,vragam vigodno chto bi mi bili vrozny ,ya hochu mira ,uje bi mogli i vi i mi vmeste bity ,i zdes eto t sluchay vishel

        • Rinat Piterski01.09.2012 23:52

          Как же можно быть вместе с такими как ты, если ты обвиняешь мусульман в убийствах?

    • valerapva197501.09.2012 23:45

      Ya yazik ne ponimayu,na pered ne budu ,mogut i poddelaty skazat vot tak tak ,a tam drugoe.

      • Туран 02.09.2012 8:29

        valerapva 1975,вы не можете писать комментарии на кириллице? А то приходится читать слова по буквам,а это очень затруднительно.

        • valerapva197503.09.2012 21:16

          Люди, отрицающие тавассуль, часто считают аяты Корана, ниспосланные о кяфирах, относящимися к мусульманам, верующим в Аллаха, в Мухаммада (мир ему и благословение) как в Посланника Аллаха, признающим Ислам истинной религией. Так поступали хариджиты, вынося подобные суждения в отношении большинства мусульман, считая их кяфирами. В своих обвинениях они ссылались на аяты о неверующих.

    • Kodzoev Ibragim01.09.2012 23:57

      Видимо не достаточно того, что сам пишуший считает, что это «нормально»)

    • Kodzoev Ibragim01.09.2012 23:57

      Видимо не достаточно того, что сам пишуший считает, что это «нормально»)

      • valerapva197502.09.2012 0:24

        ne ponyal smisla otveta

        • Kodzoev Ibragim02.09.2012 0:33

          Это ответ на вашу жалобу :) «Chto obidno v etom sayte esli ktoto chtoto normalo pishet emu srazu minus stavyat ,DA NASTAVİT ZABLUJDAYUSHİSHSYA SOZDATEL»

  24. nail02.09.2012 21:05

    полный разгром суфьев , их не узаконенного тавассуля http://toislam.ws/audio-aqidah/189-bulgar

    • valerapva197503.09.2012 21:21

      tvoy rinat abu muhammad balabol

  25. forrum200802.09.2012 21:27

    Ну что же, вижу цель поставленная врагами Ислама достигнута, мусульмане перессорились между собой! Вместо того, искать общее, мы наоборот ищем недостатки друг друга и поливаем друг друга грязью. Мусульмане братья друг другу, и те кто к примеру меня будет считать хоть в чем то менее мусульманином, чем он сам, я усомнюсь в том, что он сам таковым является.

  26. Rinat Piterski02.09.2012 22:39

    Называющий себя «лидером» русских мусульман» — армянин по национальности Харун Сидорян (Сидоров), обвиняет салафитов в убийствах и преступлениях. Почитайте его бред, бред этого армянского скин-хэда в тюбетейке:
    «Харсун Сидоров: —
    — За последние несколько месяцев воинствующие ваххабиты, те, кого мы называем «бешеными» или хариджитами, объявили неприкрытую войну суфизму и традиционному исламу во всем мире».

    Предлагаю ознакомиться комментарием на его антиисламские заявления, одного из посетителей сайта:
    «Муаз (02.09.2012 21:37)
    этот еврейский шпиончик уже не впервый раз пытается сталкивать мусульман друг на друга. А его так называемая «организация русских мусульман» не что иное как хорошо организована группировка созданая врагами ислама для создания смуты внутри нашей Уммы».

    И так, раскрылся этот армяно-еврейский шпион, который затесался в ряды мусульман и прикинулся мусульманином.

    • Kodzoev Ibragim04.09.2012 21:53

      Сначала был шиитом, затем стал якобы салафитом и стравил наших кавказских придурков во главе с их тогдашним «шейхом» Саидом Тихомировым с египетскими братьями, обозвав их мадхалитами, а потом технично свалил к суфиям. Сегодня у них чуть ли не свой орден образовался, прямо как масоны. А по сути многие их последователи как были скинхедами, так ими и остались.

  27. valerapva197503.09.2012 21:16

    Люди, отрицающие тавассуль, часто считают аяты Корана, ниспосланные о кяфирах, относящимися к мусульманам, верующим в Аллаха, в Мухаммада (мир ему и благословение) как в Посланника Аллаха, признающим Ислам истинной религией. Так поступали хариджиты, вынося подобные суждения в отношении большинства мусульман, считая их кяфирами. В своих обвинениях они ссылались на аяты о неверующих.

    • nail04.09.2012 9:35

      таково представление о тавассуле суфье мушриков,а теперь мы рассмотрим тавассули в понимании ахлюсунна

      • nail04.09.2012 10:03

        ТАУАССУЛЬ ЕГО ВИДЫ И ПОЛОЖЕНИЯ

        ТАУАССУЛЬ

        Предисловие

        Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!

        Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение господину всех пророков и посланников, его роду, его сподвижникам и всем, кто следовал, и будет следовать его путем вплоть до наступления Дня воздаяния!
        В основе этой статьи, которую я предлагаю вниманию уважаемых читателей, лежат две лекции, прочитанные нашим учителем, шейхом Мухаммадом Насир ад-Дином аль-Албани перед группой молодых мусульман летом 1392 г.х. Это произошло в его доме, в лагере аль-Йармук в Дамаске. Шейх всесторонне рассмотрел положения, касающиеся поиска близости к Аллаху, что свидетельствует о его глубоких познаниях и здравых суждениях и о том, как тщательно он исследовал этот вопрос. Поистине, в наш век трудно найти человека, который мог бы сравниться с ним.
        Присутствовавшие на лекциях были поражены этим ценным исследованием, отличавшимся достоверностью сведений и убедительностью доводов, и согласились с его результатами и с выводами шейха, которые полностью совпадали с мнением ранних мусульманских богословов, да смилостивится над ними Аллах.
        Мы решили, что публикация этого исследования крайне важна и принесет мусульманам большую пользу, поможет им избавиться от замешательства, в котором находятся многие из них из-за этого опасного вопроса.
        Всевышний Аллах по милости Своей облегчил для нас эту задачу, потому что сразу несколько братьев записали обе лекции на пленку. Другой брат, ревностно стремящийся приобрести знания, добровольно вызвался перенести выступления шейха на бумагу и записать их ясным, красивым почерком. Да вознаградит его Всевышний Аллах за приложенные усилия!
        Я пересмотрел его записи и переработал материал так, чтобы его можно было опубликовать в виде книги. В некоторых случаях я дополнил слова шейха уместными полезными выводами. Кроме того, я поместил ссылки к аятам и некоторым хадисам, которые встречаются в книге. Между тем наш учитель, шейх аль-Албани нашел статью «Поиск близости к Аллаху и хадисы по этому поводу», написанную более двадцати лет тому назад. Это была статья из серии «Тасдид аль-Исаба», в которой шейх опроверг воззрения некоторых еретиков, раскритиковавших салафитский призыв в ряде своих статей. В них имели место клевета, путаница и множество безосновательных утверждений, свидетельствовавших о том, что их авторы не имели ни твердых знаний, ни чистых помыслов. Наш учитель показал мне эту статью, и в ней я нашел ценные сведения, удачно дополнявшие две предыдущие лекции. Я добавил эту статью к лекциям, сгруппировал материал и опустил то, что целесообразно было опустить, поскольку в том материале больше не было надобности. Потом я представил эту работу в новом виде автору, и он отредактировал ее, внеся ясность в некоторые вопросы. Вот так по милости Всевышнего Аллаха появилась эта краткая статья, которую я представляю вниманию читателей. Я надеюсь, что они сочтут ее полезной, и прошу Великодушного Покровителя щедро вознаградить ее автора и ее издателя. Хвала же Аллаху, по милости Которого благие дела удается довести до конца! Достаточно нам Его помощи, и как же прекрасен этот Помощник!

        Мухаммад Ид аль-Аббаси; Дамаск 27/03/1395 г.х. (19 апреля 1975 г.)

        От автора

        Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем и молим о помощи и прощении! К Нему мы прибега-ем от зла наших душ и наших скверных деяний. Кого Аллах наставил на прямой путь, того никто не введет в заблуждение, а кого Аллах ввел в заблуждение, того никто не поведет прямым путем. Свидетельствую, что нет божества, кроме одного Аллаха, у Которого нет сотоварищей, и свидетельствую, что Мухаммад – Его раб и посланник.
        «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха должным образом и умирайте не иначе, как будучи мусульманами!» (Али Имран, 102);
        «О люди! Бойтесь вашего Господа, Который сотворил вас из одного человека, сотворил из него пару ему и расселил много мужчин и женщин, произошедших от них обоих. Бойтесь Аллаха, именем Которого вы просите друг друга, и бойтесь разрывать родственные связи. Воистину, Аллах наблюдает за вами» (ан-Ниса, 1);
        «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите правое слово. Тогда Он исправит для вас ваши дела и простит вам ваши грехи. А кто повинуется Аллаху и Его Посланнику, тот уже достиг великого успеха» (аль-Ахзаб, 70-71).
        Поистине, лучшим из повествований является писание Аллаха, а лучшим из руководств – руководство Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха. Самым худшим же из деяний являются новшества, ибо любое новшество – это ересь, любая ересь – это заблуждение, а любое заблуждение приводит в Ад.
        А затем:
        Люди находятся в глубоком замешательстве по поводу того, как можно искать близости к Аллаху, и что по этому поводу говорится в религии. Между мусульманами в этом вопросе существуют большие разногласия. Одни запрещают то, что разрешают другие. Одни впадают в крайность, другие проявляют излишнюю небрежность. На протяжении многих веков у мусульман вошло в обычай взывать к Аллаху словами: «Боже, одари меня благополучием и прощением ради того, что полагается Твоему пророку, ради его высокого места, ради его положения перед Тобой!» или «Боже, прошу Тебя простить меня ради того, что полагается Заповедному Дому!» или «Боже, я прошу Тебя посредством высокого положения угодников и праведников, такого-то и такого-то!» или «Боже, ради Твоих людей и ради тех, возле кого мы сейчас находимся и кто помогает нам , избавь от забот нас и всех тех, кто озабочен!» или «Боже, поддержи ислам и мусульман, ведь мы со смирением воздели к Тебе руки и пытаемся приблизиться к Тебе посредством того, кто займет высокое место в Судный День и станет заступаться за рабов!»
        Люди называют это поиском близости к Аллаху и считают, что поступать так разрешено шариатом. Они полагают, что Коранические аяты и хадисы узаконивают такие действия и даже велят мусульманам поступать так. Некоторые из них проявляют в этом вопросе крайнюю чрезмерность и позволяют приближаться к Аллаху посредством творений, которые вообще не занимают особого положения. Они ищут близости к Господу посредством могил святых угодников и металлических конструкций их мавзолеев, посредством песка, камней или деревьев, которые растут вблизи этих могил. Они полагают, что особую важность представляет все, что находится поблизости от важного человека, и что милость Аллаха, оказываемая обитателю могилы, распространяется и на саму могилу. Руководствуясь такими представлениями, они пытаются приблизиться к Аллаху посредством этих творений, а некоторые из поздних еретиков даже разрешают взывать к ним о помощи, вместо того, чтобы взывать к Аллаху!
        Что же такое поиск близости к Аллаху? Какие у него виды? Каков смысл аятов и хадисов, в которых говорится об этом? Каково истинное отношение Ислама к подобным действиям?

        • valerapva197507.09.2012 22:11

          Псевдосаляфиты считают, что на земле не было достойных хадисоведов до то того, как появился шейх Насыр ал-Албани. В частности Ибн Баз называет его самым образованным хадисоведом на земле и в целом они все называют его «мухаддис аль-аср» («хадисоведом века»). Что же касается настоящих хадисоведов, то они называют его «аш-шейх аль-мутанакид» («противоречивый шейх»). Мы же предлагаем выяснить, какое из этих прозвищ, действительно, является верным? Далее мы собираемся предоставить вниманию дорогого читателя достоверные доводы и указать на ошибки ал-Албани, упомянутые в книге «Танакудат ал-Албани ал-уадыхат фима укага ляху фи тасхих ал-ахадис уа тадгифиха мин ахта уа ал-галатат[1]», принадлежащей перу шейх Хасана бин Али ас-Саккафа аш-Шафии, при чем мы собираемся привести лишь не большую часть доводов из первой части, упомянутой книги.

          1. аль-Албани обвиняет имамов хадисоведов в невежестве, но при этом сам допускает ошибки

          аль-Албани не отличается оригинальностью и также как остальные хашавиты не гнушается честью мусульманских ученых, имамов-хадисоведов, даже если тех уже нет в живых. В своей книге «ас-Сильсила ад-дагифа» 4/198 он обзывает ас-Суюты крикуном и пишет: «Удивительно, как ас-Суюты вообще не постеснялся написать эту книгу…» 3/479. Точно также он обзывает имама аз-Захаби 4/442, аль-хафиза Ибн аль-Джавзи «ас-Сильсила ас-сахиха» 1/193, Ибн Хиббана «ас-Сильсила ад-дагифа» 3/267, ал-хафиза Ибн Хаджара «ас-Сильсила ад-дагифа» 3/266, но при этом он сам допускает ошибки и противоречия. Например:

          аль-Албани критикует ас-Суюты, аль-Манави, имама Абдуллу бин ас-Сыддыка аль-Амари за то, что они привели хадис: «Распространяй приветствие, корми нуждающихся, поддерживай родственные связи, выстаивай ночь, когда люди спят – войдешь в Рай с миром» по этому поводу в «ас-Сильсила ад-дагифа» 3/492 он отмечает: «Этот хадис имеет слабую цепочку. Ад-Даркутни приводит его от Абу Маймуны, от Абу Хурайры, от него же этот хадис передал и Катада, однако, он не известный и отвергнутый», на этой же странице он пишет: «Внимание: ас-Суюты и аль-Манави запутались в словах этого хадиса, об этом я уже говорил, комментируя хадис номер 517 и точно такую же ошибку совершил аль-Амари».

          По этому поводу шейх ас-Саккаф пишет: «Наоборот, это ты запутался, ты допустил еще большую ошибку и противоречие, поскольку в другой своей книге «Ирва аль-алиль» 3/238 ты назвал достоверным этот же хадис, с этой же цепочкой передатчиков, в частности ты пишешь: «Этот хадис привел Ахмад 2/259, аль-Хаким… от Катады от Абу Маймуны. Цепочка этого хадиса достоверна, а все передатчики, кроме Абу Маймуны соответствуют условиям обоих шейхов. Что же касается Абу Маймуны, то он надежный человек. Хаким сказал, что этот хадис достоверен и точно такого же мнения придерживался аз-Захаби»»[2].

          2. аль-Албани обвиняет ученых-хадисоведов в том, что они занимаются приписками хадисов в различные сборники, но на самом деле эти хадисы там присутствуют, например:

          В «ас-Сахиха» 1/760 хадис номер 468 изд. 4-е, по поводу хадиса : «Если кто-либо из вас в пятницу задремал в мечети, то пусть пересядет на другое место», пишет: «ат-Тирмизи указал, что этот хадиса хасан сахих, аль-Хаким отметил, что он сахих на условиях Муслима и с ним согласился аз-Захаби. Да они так сказали, но Ибн Исхак, присутствующий в этой цепочке был выдумщиком, а они упоминают его во всех вариантах хадиса…». Ас-Сакааф по этому поводу отвечает: «Взгляните, он хочет сказать, что ат-Тирмизи и аз-Захаби запутались, на самом же деле это он запутался. Ибн Исхак не упоминается во всех вариантах хадиса, его имя приводится лишь в сборнике имама Ахмада 2/135[3]. Задумайтесь над этим».

          3. Аль-Албани приписывает некоторые хадисы в некоторые сборники, но на самом деле оказывается, что их там нет

          Этот прием он применяет очень часто особенно в своих книгах «Сахих ал-джамиг уа зиядатуху» и «Дагиф ал-джамиг ва зиядатуху», и все кто ссылается на эти книги также допускают ошибки. Кроме этого в книге «Сыфат ас-сала» издание 6 С. 170 о хадисе Ваиля бин Худжра о расположении рук во время ташаххуда, он пишет: ««Затем он поднял палец и я увидел как он шевелит им и обращается с мольбами к Аллаху»[4], приводится у Абу Дауда». Шейх ас-Саккаф по этому поводу пишет: «Это неверно, и этот хадис приводится не у Абу Дауда, а у других».

          4. Слабая осведомленность аль-Албани о сборниках хадисов

          Аль-Албани обвиняет мусульманских ученых в невежестве и высмеивает их за это, себя же он отождествляет со знаменитейшими хадисоведами, кроме этого он обвиняет ученых в невнимательности, хотя эта характеристика больше подходит ему самому, приведем примеры:

          В хадисе от Ибн Масуда сказано: «Коран был ниспослан на семи наречиях, каждый из его аятов имеет явное и скрытое значение, и у каждого из них есть свой читатель». Аль-Албани по поводу этого хадиса в книге «Мишкат аль-масабих» сказал: «Ищите этот хадис в «Шарх ас-сунна», что же касается «аль-Ильм» и «Фадаиль ал-Куръан», то там я его не нашел». Шейх ас-Саккаф ему отвечает: «Если бы ты внимательно изучал книги то обнаружил бы этот хадис в книге «аль-Ильм» главе «аль-Хусума фи аль-Куръан», в «Шарх ас-сунна» 1/262. Этот хадис приводится Ибн Хиббаном, Абу Ялей, ат-Тахави, аль-Баззаром, аль-Хайсами, который относит его к аль-Баззару, Абу Яле и ат-Табарани в «аль-Авсат». Один из вариантов этого хадиса имеет достоверных передатчиков».

          5. аль-Албани искажает слова ученых и использует их в своих целях[5]

          Поскольку это обвинение является очень серьезны мы хотим привести несколько примеров. Шейх ас-Саккаф в своей книге анализирует многие цитаты аль-Албани, на анализ каждой цитаты он затрачивает целую страницу, и так примеры:

          Аль-Албани захотел объявить недостоверным один из хадисов, противоречащих его убеждениям и с этой целью частично привел биографию одного из передатчиков, однако, привел он ее в искаженном виде. Речь идет о Аизе бин Хабибе. В своей книге «Ирва аль-алиль» 2/243 он пишет: «Этот хадис отнесен к пророку саллялЛаху алейхи ва саллям, однако, считается редким или даже отвергнутым. Несмотря на то, что передатчик этого хадиса Аиз бин Хабиб и считается надежным человеком, Ибн Ади сказал о нем: «Он передал хадисы, которые позднее были отвергнуты». Я думаю, что этот хадис также относится к их числу».

          Шейх ас-Саккаф отвечает: «Нет этот хадис к таковым не относится и Ибн Ади не говорил этих слов, ты ошибся при цитировании, на самом деле Ибн Ади в «аль-Камиль» 5/1993 сказал: «От Хишама бин Урвы передают некоторые отвергнутые хадисы, но все остальные хадисы, переданные им считаются правдивыми». Откуда ты взял свою цитату? Тем более, что этот хадис Хабиб от Хишама бин Урвы не передавал». Я предлагаю своему честному читателю, самому лично дать оценку этому человеку.

          В своей книге «Тахзир ас-саджид мин иттихаз аль-кубур масаджид» С. 34[6] аль-Албани ссылается на Ибн Хаджара аль-Хайсами, но удаляет среднюю часть цитаты, поскольку она не отвечает его интересам. Он открывает две скобки и начинает приводить слова Ибн Хаджара, затем, после цитаты вновь ставит две скобки и пишет «конец», чем вводит читателя в заблуждение. И так, вот его слова на стр. 34: «В шафиитском мазхабе это считается большим грехом. Факих Ибн Хаджар аль-Хайсами в «аз-Заваджир ан иктираф аль-кабаир» 1/120 указывает: «Третьим, четвертым, пятым, шестым, седьмым, восьмым и девяностым из больших грехов считается превращение могил в мечети и разжигание над ними огней, также считается большим грехом превращение могил в идолов, совершение вокруг них тавафа и молитва в их сторону» далее Ибн Хаджар приводит несколько хадисов и продолжает: ((Внимание: некоторые их шафиитов посчитали шесть вышеперечисленных поступков большими грехами, мне кажется они исходили из хадисов, перечисленных мной выше (ясно, что эти хадисы действительно запрещают использование могил в качестве мечетей)[7] поскольку в хадисе прокляты люди, совершившие это с могилами пророков. Что же касается тех, кто совершает это с могилами праведников, то они названы «худшими из созданий вплоть до Судного дня». Эти слова служат для нас предупреждением, как сказано в одном из риваятов: «остерегайтесь деяний, совершенных ими». То есть, мусульманской умме следует остерегаться этих поступков, в противном случае она будет проклята также, как были прокляты те, о ком идет речь в хадисе. (Использование могил в качестве мечетей подразумевает по собой совершением молитв в их сторону и рядом с ними, на это указывают слова «и молитва в их сторону». Этот хадис относится к могилам пророков и праведников как сказано об этом в риваяте: ((Если там покоится праведник))[8]). Наши ученые сказали, что запрещается совершать молитвы у могил пророков и праведников, если они совершаются в надежде на благословение или преследуют своей целью почитание, учены поставили два условия…) и так далее, «на этом завершаются слова Ибн Хаджара»[9].

          В другой книге, аль-Албани пытается объявить слабым хадис, согласно которого, пророк саллялЛаху алейхи ва саллям разрешил женщинам украшать себя золотыми цепочками. В цепочке передатчиков этого хадиса аль-Албани обнаружил Мухаммада бин Имарата, и заявил, что якобы Абу Хатим сказал об этом человеке: «Он не силен в этом» см. книгу «Жизнь аль-Албани и его наследие…» ч. 1, С. 207. На самом же деле Абу Хатим ар-Рази в «ал-Джарх ва ат-тадил» 8/45 сказал: «Его хадисы хорошие, но он не силен в этом», как видите он опустил фразу «Его хадисы хорошие».

          6. В одной книге аль-Албани может объявить хадис достоверным, а в другой тот же самый хадис отвергнутым и очень странным

          аль-Албани в книге «Мухтасал ал-гулю»[10] С. 98 под 38 номером приводит хадис от Катады бин ан-Нумана, который слышал как пророк саллялЛаху алейхи ва саллям сказал: «Когда Аллах освободился от создания, то вознесся (истауа) на трон» далее, характеризуя передатчиков хадиса он пишет: «Его приводят надежные передатчики, и в частности Абу Бакр аль-Хиляль в своей книге «ас-Сунна»»[11]. Шейх ас-Саккаф по этому поводу пишет: «Я не знаю почему тебя назвали «Хадисоведом шама», «Хафизом века и времен», не знаю почему твои последователи говорят, что «тебе нет подобных», и что «обо всем этом можно даже клясться стоя между макамом и углом Каабы»[12]. Если бы аль-Албани привел всю цепочку этого хадиса из книги аль-Хиляля то сразу же стало бы ясно, что этот хадис выдуманный и отвергнутый, и ни в коем случае недостоверный, чтобы убедить в этом нашего читателя мы приводим цепочку передатчиков. И так, аль-Хиляль сказал: «Нам рассказал Ахмад бин аль-Хусейн ар-Рикки, рассказал Ибрахим бин аль-Мунзир аль-Хизами, рассказал Мухаммад бин Фалих, мне рассказал отец, от Саида бин аль-Хариса, от Абида бин Ханина, который сказал: «Однажды, когда я сидел в мечети ко мне подошел Катада бин ан-Нуман и начал рассказывать: «Я слышал как пророк саллялЛаху алейхи ва саллям сказал: «Когда Аллах освободился от создания, то вознесся на троне полулежа, заложив одну ногу на другую, но сказал, что это не для человека»». Шейх ас-Саккаф отвечает: «Любой разумный человек понимает, что это клевета в адрес Аллаха и Его пророка саллялЛаху алейхи ва саллям. Обратитесь к «аль-Асма ва ас-сыфат» С. 355-356 имама аль-Байхакы, комментируя этот хадис он говорит, что он очень странный и отвергнутый. Имам аз-Захаби в своей книге «Мизан аль-итидаль» 3/365 отмечает, что этот хадис относится к числу отвергнутых хадисов Фалиха. И хочется отметить, что сам аль-Албани в своих книгах называет хадисы Фалиха недостоверными и слабыми[13]. Как после этого можно утверждать, что данный хадис является достоверным и соответствует всем условиям аль-Бухари? Более того, это заявление свидетельствует в пользу того, что его автор весьма не внимателен и противоречит самому себе, поскольку в своей же книге «Сильсиля ад-даифа» 2/177 хадис 775 он называет его отвергнутым и очень странным. Мы не сомневаемся, что этот хадис имеет иудейскую языческую основу, которую Аллах опровергает в своей священной книге: «Воистину, Мы сотворили небеса и землю и все, что между ними, за шесть дней, и Мы ничуть не устали» 50:38, этот аят доказывает, что аль-Албани слишком легкомысленно относится к анализу хадисов, особенно это касается книг по акыде. На самом же деле в книгах по акыде достоверности хадисов следует уделять особое внимание, также необходимо следить, чтобы они не противоречили более надежным кораническим текстам.

          7. аль-Албани противоречит себе, восхваляя одних и тех же личностей, в одной книге и, критикуя их же, в другой

          В «Сахих» ат-таргиб ва ат-тархиб» С. 36, он восхваляя шейха Хабибрахмана аль-Азами, пишет: «К изданию этой книги меня подтолкнул тот факт, что она имела комментарий известного шейха Хабибрахмана аль-Азами», на этой же странице он продолжает: «Еще более подбодрило меня, что шейх Хабибрахман аль-Азами, проверивший эту книгу сказал…». Эти слова, сказанные в адрес хадисоведа шейха Хабибрахмана аль-Азами, аль-Албани опровергает в книге «Адаб зифаф» С. 8: «В своей книге аль-Ансари использует данные из книг Хабибрахмана аль-Азами, одного из величайших врагов сунны, хадисоведов и последователей тавхида…это указывает на то, что он трус в научном и литературном плане…», задумайтесь над этими словами.

          8. аль-Албани, также как и остальные хашавиты-псевдосалафиты слаб в арабском языке

          Приведем примеры:

          В «ас-Сахиха» 4/88 он пишет: «Вуджубу аль-ахз бияд аз-залим» (Необходимо взяться за руки с тираном) это большая ошибка, следует писать «Вуджубу ал-ахз галя яд аз-залим» (Необходимо удержать руку тирана), ведь первый вариант подразумевает под собой помощь тирану, видимо аль-Албани запутался читая, некоторые хадисы, где передатчики употребили это выражение ошибочно.

          В своем «ас-Сахих» 2/254 об одном из хадисов он пишет: «Молитва троих не примется: мужчина совершивший погребальную молитву (джаназа) и не тавиз», комментируя последнее слово в хадисе, он пишет: «Так написано, но я не нашел в арабском языке такого слова». Шейх ас-Саккаф отвечает: «Действительно в арабском языке нет такого слова на самом деле в этом хадисе употребляется глагол «юъмар» (велено) в итоге хадис приобретает смысл: «мужчина совершивший погребальную молитву (джаназа) и ему не было велено ее совершать», бедняга не смог прочесть этого слова, несмотря на то, что оно встретилось ему в «ат-Таргиб ва ат-тархиб» С. 195 номер 484, но к сожалению наш оппонент не внимателен.

          9. Некоторые из ошибок аль-Албани в хадисоведении

          В «ас-Сахиха» 1/812 на последней строчке, характеризуя хадис, он пишет: «Это достоверная цепочка, все передатчики этого хадиса надежные люди, встречающиеся в цепочках передатчиков Муслима». Шейх ас-Саккаф ему отвечает: «В этой цепочке есть Сахль бин Усман аль-Баджали, его нет в цепочках передатчиков Муслима, мы его там не обнаружили. Как можно называть такую цепочку достоверной?». Это еще один довод в пользу того, что аль-Албани запутался он не смог отличить аль-Баджали от Сахля бин Усмана ал-Канди, который действительно присутствует в цепочках Муслима.

          Далее он в «ас-Сахиха» 1/175 на пятой строчке с низу, пишет: «Ибн Зайд – это Мухаммад бин Зайд бин Абдулла ибн Умар бин аль-Хаттаб, который признается надежным передатчиком». Шейх ас-Саккаф отвечает: «Это неверно, Ибн Зайд – это Абдрахман бин Зайд, который считается очень слабым передатчиком».

          Далее в «ас-Сахиха» 3/399 на первой строчке, он пишет: «Ибн Арзаб – неизвестный человек». Шейх ас-Саккаф отвечает: «Нет, наоборот он надежный передатчик ал-хафиз в «ат-Такриб» упоминает его под номером 2917».

          Далее в «ас-Сахиха» 3/191, характеризуя хадис, он пишет: «Все его передатчики, кроме Аббада бин Салима, надежные люди, они присутствующие в шести сборниках, что же касается Аббада то я не нашел его биографии». Шейх ас-Саккаф ему отвечает: «Биография Аббада излагается в «Тарих» аль-Бухари 6/38, «ал-Джарх ва ат-тагдил» 6/80, «ас-Сикат» Ибн Хиббан 7/159. Не пора ли тебе проснуться?».

          Далее аль-Албани в «ас-Сахиха» 2/99-100, о хадисе «Лучший завтрак верующего – это финики пишет: «Его привели Ибн Хиббан и ал-Байхакы…», затем на С. 100 продолжает: «Внимание: аль-Мунзири в «ат-Таргиб» 2/94 и ал-Хатыб ат-Тибризи в «аль-Мишкат» 1998 относят этот хадис к Абу Дауду, и я не знаю откуда они это взяли». Шейх ас-Саккаф отвечает: «Я не знаю о чем он говорит, но этот хадис, действительно, приводится у Абу Дауда под номером 2345. Горе тем, кто пытается вознести себя выше хафизов».

          10. аль-Албани невежественен в отношении правил характеристики передатчиков хадисов «ильм аль-джарх ва ат-тадил»

          Шейх Махмуд Саид Мамдух во введении к своей книге «ан-Накд ас-сахих лима итарада аляйхи мин хадис аль-масабих» пишет: «Амр бин Алкама бин Ваккас аль-Ляйси: аль-Албани 1/214 пишет о нем: «Несмотря на то, что ат-Тирмизи считает Амра надежным, его признают неизвестным передатчиком». Подобное посягательство на имамов не допустимо, о таких людях аль-Бухари говорил: «Я получил от тебя больше пользы, чем ты от меня»». Хадисы переданные Амром считали достоверными и ат-Тирмизи, и Ибн Хиббан, и Ибн Хузейма, аз-Захаби. Взгляните на этого аль-Албани, который не знаком с гигантами, а желает себя показать ученым.

          Джурай бин Куляйб ан-Нахди ал-Куфи:

          Аль-Албани пишет о нем 1/97: «Никто кроме Абу Исхака ас-Сабии не передавал от него хадисы». Шейх Махмуд отвечает ему: «Нет, от него хадисы передавали и другие люди аль-хафиз в «ат-Тахзиб» 2/78 пишет: «От него передавали Юнус бин Абу Исхак, Асым бин Абу ан-Наджуд, эти хадисы приводятся в сборнике Ахмада». Причиной ошибок аль-Албани служит то, что он всегда опирался лишь на одну книгу «аль-Мизан» см. 1/397.

          Шейх Саид бин Мабрук аль-Кануби в ответ на произведения аль-Албани написал книгу «аль-Имам ар-Рабиг маканатуху ва муснадуху», в ней он говоря о невежестве аль-Албани, отмечает, что он не знал об имаме ар-Рабиге и приводит еще пятьдесят примеров в качестве довода на невежество этого человека, в частности он пишет: «…иногда его невежество проявляется в нескольких областях хадисоведения. Он не знаком с передатчиками, упомянутыми в сборниках двух известнейших имамов, не знает о существовании многих хадисов, среди которых очень много хадисов из сборников аль-Бухари и Муслима, из трудов которых он якобы составил сборники избранных хадисов, не говоря уже о хадисах из мене известных сборников…», ниже мы приведем некоторые примеры:

          В своей книге «ад-Даифа» 4/200 он пишет: «Сулейман бин Шархабиль… В этом звене цепи я не нашел никого, кто носил бы имя Сулейман бин Шархабиль или Шарахиль». Полное имя этого Сулеймана – Сулейман бин Абдрахман бин Иса бин Маймун ибн бинт Шархабиль, хадисоведы иногда приводят его имя в упомянутом сокращенном варианте. Биография этого человека изложена в «Риджаль аль-Бухари» у аль-Килябази 1/314, «ат-Тарих аль-кабир» 4/24, «аль-Джарх ва ат-тагдил» 4/29 Ибн Абу Хатима, «Илаль ал-хадис…», кроме перечисленных, шейх аль-Кануби приводит еще двадцать источников, где упоминается этот человек. Этот передатчик один из известных передатчиков аль-Бухари и еще четырех имамов.

          Абдулагля бин Абдулла бин Абу Фарва

          Аль-Албани в ад-Даифа 1/213 пишет: «Он не известен, его биографии я не обнаружил». На самом деле это не так, Абдулагля упоминается во многих известных книгах, например: «ат-Тарих ал-кабир» 6/71 аль-Бухари, «ат-Тарих» Ибн Мугин, «ал-Джарх ва та-тагдил» 6/27 Ибн Абу Хатим, далее у шейха аль-Кануби приводятся еще десять источников с биографией этого человека, аль-Хафиз в «Такриб ат-такриб» С. 331 пишет: «Надежный передатчик, факих, о его надежности упоминают Ибн Мугин, Ягкуб бин Суфьян и ад-Даркутни».

          Саид бин Ашваг

          В «Ирва аль-алиль» 3/121 аль-Албани пишет: «Я не нашел его биографии», на самом деле биография этого человека содержится в таких книгах как: «Риджаль аль-Бухари», «Риджаль Муслим», «ат-Тарих аль-кабир», «Тарих Ибн Муин» и кроме них еще в шестнадцати источниках.

          Жена Ибн Умара

          Аль-Албани в «ас-Сахих» 4/269 указывает: «Все передатчики этого хадиса надежные люди, кроме жены Ибн Умара, которую я не знаю», на самом деле жена Ибн Умара является очень известной женщиной ее имя Сафия бин Абу Убайд ас-Сакафия. Хадисы от нее приводят имамы Муслим и аль-Бухари[14], а ее биография упоминается в тринадцати источниках.

          Таков аль-Албани один из крупнейших псевдосалафитских мухаддисов, здесь мы привели лишь не большую толику из ответов и критики ученых в адрес аль-Албани.

          [1] Издана в издательстве «Дар аль-имам ан-навави» в Аммане, Иордания. В первой части шейх ас-Сакаф упоминает триста противоречивых моментов и ошибок аль-Албани, во второй части он приводит 652 ошибки, с третьей частью книги я еще не успел ознакомиться.

          [2] Чтобы узнать, какими словами аль-Алабани поносить великих ученых, обратитесь к книге «Камус шатаим аль-Албани», принадлежащей перу ас-Саккафа.

          [3] Вот, что там сказано: «Нам рассказал Якуб, нам рассказал мой отец от Мухаммада бин Исхака мне рассказал Нафиг слуга Абдуллы бин Умара от Абдуллы бин Умара, который слышал как посланник Аллаха сказал: «Если кто-либо из вас заснул в мечети в пятницу, то пусть пересядет на другое место»».

          [4] Шейх ас-Саккаф упоминает все ошибки, связанные с этим хадисом в своей книге «Тахзир аль-абд ал-аууах мин тахрик ал-исбаг фи ас-сала».

          [5] Шейх ас-Саккаф указывает: «Подобное отношение аль-Албани к научным приемам полностью лишает его авторитета в научных кругах ученых-хадисоведов. Такие поступки не допускаются даже в западной, светской науке и у востоковедов. Поэтому мы заявляем, что слова ал-Албани вообще не имеют никакой ценности».

          [6] Издание четвертое.

          [7] Аль-Албани выделил эту часть фразы жирным шрифтом, видимо он желал показать простым и невежественным людям, что якобы Ибн Хаджар использовал слово «ясно».

          [8] Эти слова он исключил из цитаты Ибн Хаджара.

          [9] «аз-Заваджир» Ибн Хаджар ал-Хайсами 1/148.

          [10] Издание первое.

          [11] В субкомментариях он также указывает: «Этот хадис упоминает Ибн аль-Кайим в своей книге «аль-Джуюш аль-исламия» С. 34 и утверждает, что цепочка хадиса хорошая и соответствует условиям аль-Бухари».

          [12] Эти фразы и подобные им вы можете прочесть в книге «Хаят аль-албани…».

          [13] См. «ас-Сахиха» 4/509, 4/627, 4/656 и др.

          [14] Эта женщина считается одной из известнейших табигинок, жительниц Медины. Хадисы, переданные ею содержатся в сборниках Муслима, Малика, Ахмада, ад-Дарими, ан-Нисаи, Абу Дауда Ибн Маджи. Число ее риваятов равно 32, при чем они очень важные и в основном касаются вопросов, связанных с женщинами. Как человек, считающий себя ученым-хадисоведом может не знать таких гигантов?

  28. valerapva197503.09.2012 21:17

    Имам Бухари передает, что Абдуллах ибн Умар (да будет им обоим милость Аллаха) передал хадис, где Пророк (мир ему и благословение), описывая хариджитов, сказал: «Худшие среди творений Аллаха – хариджиты. Они читают аяты, ниспосланные Всевышним о язычниках, и считают их относящимися к мусульманам».

    • nail04.09.2012 10:05

      Глава 1. Термин «тауассуль» в языке и в Коране

      Значение слова «тауассуль» в арабском языке.
      Прежде чем мы приступит к подробному обсуждению этой темы, я хотел бы коснуться одной из важнейших причин, по которой многие люди не понимают смысл этого слова. Они расширяют его значение и вносят в него то, что к нему не относится. Причина же этого заключается в недопонимании его лексического значения и этимологии. Слово «тауассуль» – исконно арабское слово, встречающееся в Коране и Сунне, а также в арабской поэзии и прозе. Оно означает «приближение к цели», «охотное устремление к ней».
      Ибн аль-Асир в книге «ан-Нихайа» сказал: ««Уасиль» означает «желающий», а «уасиля» – «близость», «посредничество», «то, благодаря чему можно приблизиться к желаемому». Множественная форма этого слова «уасаиль»».
      Аль-Файрузабади в толковом словаре «аль-Камусе» сказал: «Глагол «уассаля» в сочетании с именем Аллаха означает «совершить поступок, приближающий к Нему»».
      Ибн Фарис в книге «Муджам аль-Макайис» сказал: ««Уасиля» означает «желание», «стремление», а глагол «уассаля» – «желать». «Уасиль» означает «стремящийся к Всемогущему и Великому Аллаху». В таком значении его использовал Лябид в стихе:

      أرى الناس لا يدرون ما قدرُ أمرهم

      بلى، كل ذي دين إلى الله واسل

      Я вижу, люди не знают цену своим деяниям,
      Хотя каждый набожный стремится к Аллаху».

      Ар-Рагиб аль-Асфахани в книге «аль-Муфрадат» сказал: ««Уасиля» – это стремление приблизиться к чему-либо с большим желанием. Это слово имеет более конкретное значение, чем слово «уасыля», потому что оно включает в себя и желание. Всевышний сказал: «…ищите близости к Нему…» (аль-Маида, 35). Искать близости к Всевышнему Аллаху означает следовать Его путем, творя добро и поклоняясь Ему. Значение этого слова подобно значению слова «курба». Слово «уасиль» же означает «стремящийся к Всевышнему Аллаху»».
      Таким же образом его истолковал имам Ибн Джарир, подкрепив свое утверждение словами поэта:

      إذا غفل الواشون عنا لوصلنا

      وعاد التصافي بيننا والوسائل

      Если клеветники оставят нас в покое, то мы сблизимся,
      И восстановятся наша дружба и близкие отношения.

      Слово «уасиля» также используется в значении «высокое положение перед царем», «близость к нему». В одном из хадисов сообщается, что так называется самое высокое место в Раю: «Если вы услышите призыв муаззина, то повторяйте то, что он говорит, а затем помолитесь за мое благословение, ибо того, кто помолится за мое благословение один раз, Аллах благословит десять раз. Потом попросите Аллаха одарить меня «уасилей». Так называется место в Раю, которое полагается всего одному из рабов, и я надеюсь, что им буду я. И кто попросит для меня «уасилю», тот будет удостоен заступничества». Муслим, Абу Дауд, ат-Тирмизи, ан-Насаий, Ибн Маджа.
      Совершенно ясно, что два последних значения слова «уасиля» очень близки с его изначальным значением, однако они не являются предметом нашего обсуждения в этом исследовании.

      Значение слова «уасиля» в Коране.
      Упомянутое мной ранее значение слова «тауассуль» является его лексическим значением, и по этому поводу нет никаких разногласий. Таким же образом наши праведные предшественники и выдающиеся комментаторы Корана истолковали два аята, в которых упоминается слово «уасиля». Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, ищите близости к Нему и сражайтесь на Его пути, – быть может, вы преуспеете» (аль-Маида, 35); «Те, к кому они взывают с мольбой, сами ищут близости к своему Господу, пытаясь опередить других. Они надеются на Его милость и страшатся мучений от Него. Воистину, мучений от твоего Господа надлежит остерегаться» (аль-Исра, 57).
      По поводу первого аята имам комментаторов Корана, хафиз Ибн Джарир сказал: “О те, которые поверили в слова Аллаха и Его посланника, поверили в обещанное вознаграждение и наказание! Бойтесь Аллаха, т.е. повинуйтесь приказам Аллаха и не преступайте Его запретов. Ищите близости к Нему, т.е. пытайтесь приблизиться к Нему, совершая богоугодные дела”.
      Хафиз Ибн Касир передал слова Ибн Аббаса о том, что «уасиля» означает «близость». Похожие высказывания он передал со слов Муджахида, Абу Уаиля, аль-Хасана, ‘Абдуллаха бин Касира, ас-Судди, Ибн Зейда и многих других. Он же передал со слов Катады, что этот аят означает: “Приближайтесь к Нему, повинуясь Ему и совершая богоугодные дела”. После этого Ибн Касир сказал: “Между комментаторами нет разногласий по поводу того, что сказали эти имамы… «Уасиля» – это то, благодаря чему можно приблизиться к достижению цели”.
      Обстоятельства ниспослания второго аята, позволяющие понять его смысл, нам разъяснил славный сподвижник ‘Абдуллах бин Мас’уд. Он сказал: “Этот аят был ниспослан по поводу группы арабов, поклонявшихся группе джиннов. Впоследствии эти джинны обратились в Ислам, а люди, которые поклонялись им, даже не ведали об этом”. Муслим.
      Хафиз Ибн Хаджар писал: “Люди, которые поклонялись джиннам, продолжали поклоняться им, а джинны не желали этого, потому что к тому времени они уже обратились в Ислам. Они сами искали близости к своему Господу. Таково надежное толкование этого аята”.
      Из этого аята очевидно, что под словом «уасиля» подразумевается то, благодаря чему можно приблизиться к Всевышнему Аллаху. Поэтому Аллах сказал, что они ищут близости к Нему, т.е. совершают праведные дела, которые приближают их к Всевышнему Аллаху. Этот аят также указывает на удивительный феномен, противоречащий всякому здравому смыслу. Речь идет о том, как некоторые люди поклоняются рабам Аллаха и обращаются к ним с мольбами, трепещут перед ними и надеются на них, тогда как те уже открыто обратились в Ислам и признали себя рабами Аллаха. Они пытаются приблизиться к Нему посредством праведных деяний, которые Он любит и которыми Он доволен. Они надеются на милость Аллаха и страшатся Его наказания. Аллах подчеркнул безрассудство тех невежд, которые поклонялись джиннам и не желали отказываться от этого, несмотря на то, что джинны – всего лишь творения, которые тоже поклоняются Пречистому Аллаху. Они так же слабы и беспомощны, как и люди, которые поклоняются им. Они не способны помочь или навредить даже самим себе. И поэтому Аллах упрекнул язычников за то, что они поклонялись творениям наряду с Ним. Только Всеблагой и Всевышний Господь способен принести вред или пользу. Он один вершит судьбами всех творений и наблюдает за всем сущим.

      Только праведные деяния могут приблизить человека к Аллаху.
      Удивительно, что некоторые из тех, кто претендует на право называться ученым, опираясь на два предыдущих аята, разрешают искать близость к Аллаху посредством самих пророков, их святости или их высокого положения. Такие выводы являются ошибочными, и эти два аята нельзя истолковывать подобным образом, потому что в шариате нет свидетельств в пользу законности таких поступков. По этой же причине ни один из наших праведных предшественников не делал из этих аятов такие выводы и не разрешал искать близости к Аллаху таким образом. Из этих двух откровений они понимали, что Всеблагой и Всевышний Аллах приказал нам стремиться к Нему с большим желанием и использовать любую возможность, чтобы приблизиться к Нему и заслужить Его довольство.
      Во многих других священных текстах Пречистый Аллах обучил нас тому, что мы можем приблизиться к Нему посредством праведных деяний, которые Он любит и которыми Он доволен. Аллах не предоставил нам права самим определять эти дела, руководствуясь нашим разумом и суждением, поскольку в таком случае мы непременно впали бы в противоречия и стали бы враждовать друг с другом. Напротив, Пречистый Господь велел нам в этом вопросе руководствоваться Его заповедями и следовать Его наставлениям, поскольку только Всемогущему и Великому Аллаху известно то, чем Он доволен. И для того чтобы узнать, какой поступок приблизит нас к Аллаху, мы обязаны по каждому отдельному вопросу обращаться к шариату нашего Пречистого Господа и разъяснениям Его посланника, мир ему и благословение Аллаха. Это значит, что мы должны руководствоваться писанием Аллаха и Сунной Его посланника, мир ему и благословение Аллаха. Это было заповедано Пророком Мухаммадом, мир ему и благословение Аллаха, который сказал: «Я оставляю вам то, с чем вы никогда не впадете в заблуждение после меня, если будете придерживаться этого. Это – писание Аллаха и сунна Его посланника». Малик.

      Когда поступки становятся праведными?
      Из Корана и Сунны ясно, что любой поступок считается праведным и приближает человека к Пречистому Аллаху только тогда, когда выполняются два важных условия.
      Во-первых, человек должен совершать его искренне ради Всемогущего и Великого Аллаха.
      Во-вторых, этот поступок должен соответствовать тому, что Всеблагой и Всевышний Аллах узаконил в Своем писании, или тому, что Его посланник разъяснил в своей Сунне. И если хотя бы одно из этих двух условий не выполняется, то поступок не считается праведным и не принимается Аллахом.
      Это подтверждается словами Всеблагого и Всевышнего Аллаха: «Тот, кто надеется на встречу со своим Господом, пусть совершает праведные деяния и никому не поклоняется наряду со своим Господом» (аль-Кахф, 110). Аллах приказал, чтобы все дела были праведными, т.е. соответствовали Сунне, а затем велел совершать их искренне ради Него, а не из других побуждений.
      Хафиз Ибн Касир в своем толковании сказал: “Это – два условия, при выполнении которых деяние принимается Аллахом. Оно должно совершаться искренне ради Аллаха и соответствовать шариату Его посланника, мир ему и благословение Аллаха”. Похожие высказывания принадлежат кадию Ийаду и другим богословам.

      • valerapva197507.09.2012 20:52

        Sheyh Allbani eto knijnik ochen nepravilno v hadisovedenii razbiraetsya ,eto uje izvestno vo vsem mire ,budy ostorojen,na nego est mmnogo oproverjeniy i ne tolko ot sufiev

    • nail04.09.2012 10:08

      Глава 2. Средства мирские и шариатские

      Если нам стало ясно, что слово «уасиля» означает «средство, позволяющее достичь желаемого», то мы должны знать, что эти средства делятся на бытовые и шариатские.
      К бытовым средствам относятся любые причины, приводящие к определенным следствиям, в соответствии с тем, как их создал Аллах. Этими средствами могут пользоваться как верующие, так и неверующие. В качестве примера можно привести воду. Это – средство утоления жажды. Таким же образом, еда является средством насыщения, одежда – средством защиты от жары и холода, машина – средством передвижения с одного места на другое и т.п.
      Под шариатскими средствами подразумеваются способы достижения цели, узаконенные Всевышним Аллахом, разъясненные в Его писании и в Сунне Его пророка, мир ему и благословение Аллаха. Пользоваться этими средствами могут только верующие, руководствующиеся велениями Аллаха и Его посланника, мир ему и благословение Аллаха.
      В качестве примера можно упомянуть произнесение двух свидетельств от чистого сердца и с полным пониманием их смысла, благодаря которому человек попадает в Рай и спасается от вечных страданий в Аду. Таким же образом, благодаря совершению добрых дел после злодеяний человек смывает совершенные ранее прегрешения; благодаря определенной молитве после азана – удостаивается заступничества Пророка, мир ему и благословение Аллаха; благодаря поддержанию родственных связей – продлевает себе жизнь и увеличивает свой удел и т.д.
      О том, что эти слова или поступки являются средствами достижения тех или иных целей, мы узнали только благодаря изучению шариата. Об этом невозможно узнать из мирских наук, опытным путем или посредством чувственного восприятия. Мы знаем о том, что поддержание родственных связей продлевает жизнь и увеличивает мирской удел, только из слов Посланника, мир ему и благословение Аллаха: «Кто желает, чтобы его мирской удел был увеличен, а его жизненный срок продлен, пусть поддерживает родственные связи». аль-Бухари и Муслим. То же самое можно сказать обо всех остальных примерах.
      Однако многие допускают грубые ошибки при выборе средств для достижения своей цели – как бытовых, так и шариатских. Очень часто они полагают, что конкретное средство позволяет достичь определенной цели, связанной с их мирской жизнью, а в результате все происходит на-оборот. Они рассчитывают, что определенный поступок или обряд приведет их к желаемой цели, связанной с религией, однако этого не происходит.
      Примером таких бесполезных поступков, не подтверждаемых ни шариатом, ни земными законами, является то, что прохожие могут увидеть на улице ан-Наср в Дамаске. Там сидят люди с маленькими столиками, по которым ходит небольшое животное, похожее на крупную мышь. Рядом с ним лежат карточки, на которых записана возможная судьба человека. Эти записи делают те самые люди или же другой – невежды, потакая своим желаниям. И вот мимо кого-либо из них проходят двое возлюбленных, один из которых говорит: «Давай заглянем в нашу судьбу!» Они платят этому человеку несколько грош, и тот подталкивает животное, чтобы оно вытащило какую-либо карточку. Потом он протягивает ее молодым людям, и те читают выдуманную для них судьбу!
      Где же разум того человека, который надеется на то, что животное подскажет ему то, чего он не знает? Если он действительно полагает, что это животное может открыть ему сокровенное знание, то это животное, вне всякого сомнения, лучше него. Если же он не верит в это, то его поступок расценивается как развлечение, глупость, пустая трата времени и расточительство. Безусловно, благоразумные люди избегают всего этого. Кроме того, само по себе это занятие является обманом, введением в заблуждение и незаконным присвоением чужого имущества.
      Если люди прибегают к животному для того, чтобы узнать то, что сокрыто от них, то, несомненно, они считают такой поступок мирским средством для достижения этой цели. Однако это средство ошибочное, что подтверждается жизненным опытом и здравым смыслом. Таким образом, это – вымышленное средство, в основе которого лежит невежество и обман. Оно считается ошибочным и с точки зрения шариата, потому что противоречит Корану, Сунне и единому мнению мусульман. Достаточно сказать, что оно противоречит словам Всевышнего: «Он – Ведающий сокровенное, и Он не открывает Своего сокровенного никому, кроме тех посланников, которыми Он доволен и к которым Он приставляет спереди и сзади стражей» (аль-Джинн, 26-27).
      К бытовым причинам, придуманным людьми, относится и вера в то, что если человек отправится в поездку или женится в среду, то его поездка или женитьба окажется неудачной. Другие в свою очередь полагают, что если, приступая к важному делу, они увидят слепого или калеку, то их начинание не увенчается успехом!
      Среди арабов и мусульман сегодня есть и такие, которые полагают, что они сумеют одолеть сионистов и империалистов только благодаря численному превосходству, и что они, даже находясь в том положении, в котором они находятся в настоящее время, способны загнать в море всех иудеев. Практика показывает, что все подобные предположения являются ошибочными и неправильными. Все гораздо сложнее, и ситуацию не исправить такими примитивными методами.
      К выдуманным людьми шариатским причинам относится вера людей в то, что те или иные деяния приближают их к Пречистому Аллаху, тогда как на самом деле они отдаляют их от Него и навлекают на них гнев Господа. Более того, они обрекают их на проклятие и мучения. К таким деяниям относится обращение за помощью к усопшим праведникам и угодникам. Эти люди просят их о том, на что способен только Пречистый и Всевышний Аллах. Они молят их об избавлении от несчастий и излечении от болезней, просят одарить их мирским уделом и помочь в борьбе с врагом, обращаются к ним с другими молитвами. Они прикасаются к железным решеткам на их гробницах или к камням на их могилах, трясут их или бросают в них бумажки, на которых они записывают свои просьбы и желания. Все это они считают шариатскими средствами, приближающими их к Аллаху. Однако в действительности это не так, поскольку такие действия целиком и полностью противоречат первооснове Ислама – законности по-клонения только Всевышнему Аллаху и посвящения Ему одному всех форм поклонения.
      Еще одним ошибочным убеждением является вера в то, что человек говорит правду, если он или кто-либо из присутствующих чихнет при этом . К ним же относится вера некоторых людей в то, что если у них звенит в ушах, то это значит, что кто-либо из друзей или родственников поминает их добрым словом. То же самое можно сказать о тех, кто верит в то, что если они постригут ногти вечером или в субботу, или в воскресенье, то с ними приключится несчастье. Есть и такие, которые полагают, что беда приключится с тем, кто подметает дом вечером, и что камень принесет им удачу, если они подумают о нем хорошо и поверят в него.
      Эти и другие похожие верования являются ошибочными. Более того, это – измышления и не-лепости, основанные на предположениях и догадках. Аллах не ниспосылал по этому поводу ни-каких доказательств, и мне удалось обнаружить, что в основе их лежат выдуманные, лживые ха-дисы. Да проклянет же Аллах тех, кто придумал их!
      Среди бытовых средств тоже есть дозволенные, которыми Аллах разрешил пользоваться, и запрещенные, которые запрещены Аллахом. Ранее я уже привел примеры того, как люди ошибочно принимают те или иные деяния за средства, необходимые для достижения различных целей, хотя в действительности это не так. Сейчас я на нескольких примерах покажу, какие бытовые средства являются дозволенными, а какие – запрещенными.
      К дозволенным способам получения дохода относятся торговля, коммерция, земледелие, аренда и т.п. К запрещенным же относятся ростовщичество, айна (запрещенный вид торговых сделок, при котором покупатель приобретает товар в кредит, чтобы сразу продать его продавцу за более низкую плату с целью обретения наличных денег – К.Э.), ихтикар (запрещенное шариатом хранение товара с целью создать искусственный дефицит на товары первой необходимости – К.Э.), мошенничество, воровство, азартные игры, торговля вином или скульптурами. Одним из доказательств в пользу этого являются слова Всевышнего: «Но Аллах дозволил торговлю и запретил лихоимство» (аль-Бакъара, 275). Как торговля, так и ростовщичество являются бытовыми способами получения дохода. Тем не менее, Всевышний Аллах разрешил одно и запретил другое.

      Как можно узнать, какое средство разрешено шариатом, а какое запрещено?
      Правильным способом определения законности того или иного бытового и шариатского средства является обращение к Корану и Сунне, исследование того, что сказано в них по этому поводу, и того, какие выводы вытекают из этих Священных текстов. Иного пути для решения этого вопроса просто не существует.
      Любое бытовое средство считается дозволенным, если оно отвечает двум требованиям.
      Во-первых, оно не должно быть запрещено шариатом.
      Во-вторых, его польза для достижения той или иной цели должна быть доказана на практике либо очень вероятна.
      Что же касается шариатских средств, то единственным требованием к ним является наличие ясного довода из Священных текстов.
      Давайте обратимся к упомянутому ранее примеру о предсказании судьбы животным. Этот поступок является бесполезным с точки зрения мирских законов, потому что практика и здравый смысл свидетельствуют о том, что все это – сущая бессмыслица. С точки зрения шариата же этот поступок является неверием и заблуждением. Аллах разъяснил нам его порочность и предостерег нас от него. Тем не менее, люди часто ошибаются в таких вопросах. Они полагают, что любой поступок, который приносит им пользу, является дозволенным и законным. Случается так, что люди взывают к угодникам или молят о помощи покойных, после чего их желания сбываются. Они считают, что одно только это уже является доказательством того, что покойные и угодники способны помочь людям, и что взывать к ним и просить их о помощи разрешено. У них нет других доводов, кроме того, что их желания сбылись. К сожалению, в некоторой религиозной литературе часто можно встретить рассказы о том, как некий человек попал в тяжелую ситуацию и попросил о помощи святого или праведника, назвав его по имени, и тот предстал перед ним в человеческом обличии или приснился ему во сне, исполнив его просьбу.
      Бедные люди не ведают о том, что посредством таких событий, если они действительно имели место, Всемогущий и Великий Аллах вводит в заблуждение язычников и еретиков. Это – хитрость, посредством которой Аллах искушает их и заслуженно наказывает их за то, что они отвернулись от Корана и Сунны, стали потакать своим желаниям и последовали за дьяволами.
      По причине события, которое произошло в жизни какого-то человека, они разрешают просить о помощи творения наряду с Всевышним Аллахом, несмотря на то, что подобные молитвы являются величайшим язычеством. А ведь это событие может быть всего лишь вымышленным рассказом, который придумали или приукрасили для того, чтобы сбить с пути остальных людей. И даже если такая история была на самом деле, ее рассказчик ошибается по поводу того, кто пришел на помощь человеку. Он полагает, что это был праведный угодник, тогда как это был проклятый шайтан, услуживший человеку для того, чтобы добиться своей коварной цели и обмануть людей, заманив их в сети неверия и заблуждения, независимо от того, понимают они это или нет.
      До нас дошло немало сообщений о том, что во времена невежества язычники приходили к идолам и взывали к ним, после чего слышали разные голоса. Они полагали, что их божество разговаривает с ними и отвечает на их зов, хотя на самом деле это были дьяволы, которые желали, чтобы те впали в заблуждение и увязли в своих порочных воззрениях.
      Одним словом, мы должны знать, что жизненная практика и рассказы людей не являются правдивым основанием для того, чтобы считать законными те или иные деяния, связанные с религией. Единственным способом, позволяющим правильно определить это, является обращение к шариату в лице Корана и Сунны. Иного способа, как мы уже отмечали, просто не существует.
      В этих вопросах многие люди запутываются, когда они соприкасаются с потусторонним миром, например, когда они приходят к предсказателям, прорицателям, астрологам, колдунам или шарлатанам. Мы видим, что многие из них убеждены в том, что предсказатели знают сокровенное, поскольку они рассказывают им о событиях, которые сокрыты от них. Впоследствии, если все оказывается так, как сказал предсказатель, они начинают верить в то, что поступать так разрешено. И в этом случае их единственным доводом является то, что на деле все произошло так, как было предсказано. Однако это – огромный грех и очевидное заблуждение. Если какой-либо поступок принес человеку пользу, то это не означает, что поступать так разрешено. Торговля спиртным, например, иногда приносит человеку большую пользу и помогает ему разбогатеть. То же самое можно сказать об азартных играх и лотереях. Всеблагой и Всевышний Аллах сказал по этому поводу: «Они спрашивают тебя об опьяняющих напитках и азартных играх. Скажи: «В них есть большой грех, но есть и польза для людей, хотя греха в них больше, чем пользы» (аль-Бакъара, 219).
      И несмотря на это, опьяняющие напитки и азартные игры категорически запрещены. В одном из хадисов даже перечисляются десять проклятий, имеющих отношение к спиртным напиткам.
      Посещение предсказателей тоже запрещено, потому что священные тексты однозначно запрещают это. Пророк же, мир ему и благословение Аллаха, по этому поводу сказал: «Кто пришел к предсказателю и поверил в сказанное им, тот не имеет отношения к тому, что было ниспослано Мухаммаду». Ахмад и Абу Дауд.
      Пророк, мир ему и благословение Аллаха, также сказал: «Если человек придет к прорицателю, спросит его о чем-нибудь и поверит сказанному им, то его намаз не будет принят в течение сорока дней». Муслим. А когда Муавия бин аль-Хакам сказал Пророку, мир ему и благословение Аллаха: “Среди нас есть люди, которые посещают предсказателей”, пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Ты же не ходи к ним…». Муслим.
      Благородный Посланник, мир ему и благословение Аллаха, разъяснил, каким образом пред-сказатели и колдуны получают некоторые сведения о том, что сокрыто от остальных людей. Он сказал: «Когда Аллах решает какое-нибудь дело на небесах, ангелы смиренно складывают крылья перед Его Словом, которое поражает их, подобно грохоту удара цепи о камни. Когда же страх покидает их сердца, они говорят: «Что сказал ваш Господь?» Им говорят: «Истину, ведь Он – Возвышенный, Великий!» Дьяволы же, расположившись один над другим (Суфьян, один из рассказчиков хадиса, описал это на пальцах рук, растопырив пальцы), с украдкой слушают слова Аллаха. Услышав слово, каждый передает его тому, кто ниже его, и так далее сверху вниз, пока это слово не произносит колдун. Пылающая звезда может сбить дьявола до того, как он передаст услышанное, а может сбить его после этого, и тогда он добавляет к этой правде сто неправд. Люди же говорят: «Разве он не сказал нам в такой-то день то-то и то-то, и это случилось именно так?» А все из-за слова, услышанного на небесах». аль-Бухари.
      Похожее разъяснение упоминается и в хадисе Ибн Аббаса: “Однажды, когда посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сидел в окружении нескольких сподвижников, на небе ярко заблистала звезда. Он спросил: «Что вы говорили, когда такое происходило во времена невежества?» Они ответили: «Мы говорили, что родился или умер какой-то великий человек». Тогда посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Но звезды не падают по случаю чьей-либо смерти или чьего-либо рождения. Когда Всеблагой и Всевышний Господь наш принимает решение, носители Трона славословят Ему. Затем Ему славословят обитатели следующего неба, затем следующего. Наконец, славословие доходит до обитателей ближайшего неба. Затем обитатели неба, находящиеся вблизи от носителей Трона, спрашивают их: «Что сказал ваш Господь?» Они оповещают их об этом, а те оповещают обитателей следующего неба. Так эта весть достигает ближайшего неба, и тогда джинны подхватывают услышанное, и в них бросают пылающие звезды. То, что они доносят в неизмененном виде, является правдой, однако они смешивают ее с ложью и измышляют»» Муслим, Ахмад, ат-Тирмизи.
      Из этих и других хадисов нам известно, что люди могут вступать в связь с бесами, и что бесы сообщают предсказателям некоторые правдивые известия. К полученным от них сведениям предсказатели прибавляют сотню небылиц от себя и рассказывают об этом людям, которые впоследствии убеждаются в том, что некоторые из их предсказаний сбываются. Несмотря на это, мудрый законодатель запретил ходить к предсказателям, и как мы уже говорили, велел не верить их словам.
      В этой связи мы должны отметить, что предсказатели, прорицатели и астрологи оказывают большое влияние на многих людей даже в нашу эпоху, хотя наши современники и заявляют, что они живут в век науки, мысли, культуры и просвещения. Они полагают, что предсказания, шарлатанство и колдовство уже потеряли былое влияние и популярность. Но если внимательно присмотреться к происходящим событиям и задуматься над их сутью, то легко убедиться в том, что эти явления все еще господствуют над умами многих людей. Однако сегодня они облачены в новое одеяние и предстают перед нами в современном виде, и поэтому лишь немногие понимают, что происходит в действительности. В частности, спиритизм и разные виды общения с духами являются одним из современных видов занятия колдовством и предсказаниями. Таким образом, предсказатели вводят людей в заблуждение, отдаляют их от религии, привязывают их к лживым рассказам и измышлениям, а те принимают эти рассказы за истину, за науку и религию. В действительности же ни истина, ни наука, ни религия не имеют к ним никакого отношения.
      Одним словом, прибегать к бытовым и шариатским средствам достижения целей можно только после доказательства их законности. Что же касается бытовых средств, то их польза и правильность должны подтверждаться и на практике.
      Мы обязательно должны отметить, что если жизненная практика показывает, что тот или иной поступок является бытовой причиной для достижения определенной цели, то пользоваться этой причиной разрешается, если в шариате нет запрета по этому поводу. Правоведы говорят, что любые мирские дела считаются дозволенными, пока не доказано обратное. Что же касается шариатских средств достижения целей, то отсутствия в шариате запрета на их использование недостаточно для того, чтобы можно было прибегать к их помощи, хотя именно так ошибочно полагают многие люди. Использовать шариатские средства можно только тогда, когда их закон-ность и желательность подтверждается Священными текстами. И следует знать, что не всякое дозволенное средство является желательным, и только посредством желательных средств можно приблизиться к Всевышнему Аллаху. Одним словом, если в шариате нет конкретного запрета на какой-либо поступок, то это еще не означает, что посредством него можно приблизиться к Алла-ху. По этому поводу высказался один из наших праведных предшественников: “Не совершайте обряд поклонения, если его не совершали сподвижники посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха”. Этот вывод следует из хорошо известных хадисов, запрещающих любые новшества в религии. Шейх-уль-ислам Ибн Теймийя же сказал: “Любые обряды поклонения считаются запрещенными, если только по этому поводу нет Священного текста, и обыденные дела считаются разрешенными, если только по этому поводу нет Священного текста”. Это правило следует запомнить, потому что оно крайне важно. Оно позволяет правильно понять многие вопросы, в которых люди расходятся во мнениях.

      • valerapva197507.09.2012 22:12

        бдаль Кадир ибн Абдаль Азиз пишет в «Аль-Джами фи Талаб аль-Ильм Аль-Шариф» стр.786

        Шейх Албани известен как самый углубившийся в изучении трудов по хадисам человек в наше время. У меня был разговор с ним по теме вероубеждений, в котором я указал на искажения, высказанные им в вопросах акыды. Потом я намереваюсь поговорить с ним по вопросам фикха, чтобы обозначить его неверные выводы в фикховых вопросах, из-за которых он отклонился от правильного пути. Сейчас же я укажу на некоторые моменты в его трудах

        1. Истинно, что этот человек дискредитировал свою честность и правдивость, и все это из-за искажений в том, что он передает от салафов для поддержки своего недостоверного мнения. Я указал в главе о вероубеждениях на два примера, в которых он исказил слова комментатора Акыды Тахавийя и приписал ему то, что он не говорил. Он приписал комментатору следующее утверждение:-«Любой грех, какой бы он не был, является неверием в поступках (куфр амали), но не неверием в убеждениях (куфр итикади)». Комментатор никогда не говорил такого, что может быть проверено, если просмотреть оригинальный комментарий. Подобным же образом Албани исказил слова комментатора и приписал ему следующее утверждение:-«Возлагается на нас совершать иджтихад в вопросах покаяния (тауба), обучения (тарбийя) и в совершенствовании наших поступков». В оригинальном комментарии есть слово «тауба», но нет «тарбийя». Он сделал это основой, а именно, что не является обязанностью выступать против правителя, но обязательно (только) заниматься тарбийя. Я опроверг это мнение в своей книге «аль-Умдати фи-Идади». Я полагал, что такие слова Албани являются опечаткой. Тем не менее, как один знающий человек сказал мне: если бы это было единожды, он бы не утверждал, что Албани придерживается подобного искаженного мнения. Албани намеренно исказил слова комментатора Тахавийя и взял это в основу своих искаженных убеждений, приводя в доказательства те самые слова, что он изменил. Такое не позволительно никому. Как Ибн Хазм сказал:- «Знай же, что приписывание человеку, не важно неверующему, бидаатчику, или ошибающемуся слов, которых он не говорил, является ложью, а ложь никому не дозволена» (Фисаль 5:33). Я же говорю:- «Все мы принадлежим Аллаху и к нему наше возвращение. Относительно же того, до чего опустились в наше время люди, изучающие хадисы Пророка (алейхи ссоляту вассалям), то именно они должны в первую очередь осознавать опасность лжи и суждения относительно того человека, кто допускает ее.

        2. После прочтения трудов Албани по хадисам и высказываниям салафов и его книг по Сунне, я убедился, что он придерживается некоторых искаженных взглядов. Среди них произвол в определение достоверности или слабости хадисов. Также среди них в нескольких местах встречается сомнение в правдивости многих передатчиков из числа салафов, хотя такое сомнение исходит только от него. Он расходится во мнении и противоречит сам себе в своих книгах, иногда даже в одной, относительно суждения об одном и том же хадисе. Также проявляется его скудность в познании биографий некоторых передатчиков, когда он опирается только на один или два источника, хотя вопрос требует более тщательного исследования. И все это, кроме того, что он очерняет и клевещет (гамз ва-ламз) на больших ученых из числа салафов и не только них, в отношении которых простому человеку следует держать рот на замке, не говоря уж о людях знания. Я собрал примеры подобных искаженных взглядов, когда прочел книгу Хасана Саккафа «Танакудат аль-Албани …» в 2х томах (в 3 томах в 2007г.), где ее автор собрал более тысячи ошибок и противоречий Албани, в дополнение к тому, что я указал, так что каждый может обратиться к этому труду.

        Эти ошибки и противоречия в совокупности с испорченным мнением о его честности заставляют нас не доверять трудам Албани, и опора на его книги ставиться под сомнение. Бухари сказал: — «Я не принял десять тысяч хадисов от человека с сомнительной репутацией» (Ибн Хаджр , Хадью Сари стр.481)

        И Аллах ведет прямым путем того, кого пожелает.

        Перевод с арабского Джибриль Фоад Хаддад

  29. valerapva197503.09.2012 21:18

    Таким образом, хариджиты трактуют аят: «Но мы не поклоняемся им, кроме как для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху» («Аз-Зумар», 3) как доказательство против тех, кто прибегает к тавассулю. Хариджиты считают этих мусульман язычниками, несмотря на то, что совершающий тавассуль никогда не поклоняется тому, посредством кого он обращается к Аллаху. Исламские ученые сошлись на том, что это аят о многобожниках, считавших идолов достойными поклонения.

  30. valerapva197503.09.2012 21:20

    В то же время некоторые сторонники тавассуль, не обладающие достаточными знаниями о религии, иногда впадают в крайность при проявлении своей любви к праведникам. Пророк (мир ему и благословение) предостерегал нас от фанатизма в любви к нему, даже при том, что любовь верующего к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение) – это вершина веры, к которой должен стремиться каждый мусульманин. Как сказано в почтенном хадисе: «Кто объединит в себе три вещи, тот ощутит сладость веры. Вот они: 1) любит Аллаха и его Посланника больше всех остальных; 2) если любит кого-то, то любит его только ради Аллаха; 3) не желает возврата в неверие больше, чем боится попасть в огонь Ада».

    • nail04.09.2012 10:12

      СОМНИТЕЛЬНЫЕ ДОВОДЫ И ИХ ОПРОВЕРЖЕНИЕ

      Довод первый: Хадис о том, как Умар прибег к посредничеству аль-Аббаса для ниспослания дождя

      Люди, несогласные с нами в этом вопросе, возражают нам и приводят сомнительные доводы, пытаясь обосновать ими свои ошибочные взгляды. Они уверяют невежественных людей в их правдивости и тем самым вводят их в заблуждение. Поэтому я один за другим рассмотрю каждый из их сомнительных доводов и опровергну их, если так будет угодно Аллаху, пользуясь убедительными научными методами. Мои разъяснения будут подтверждать сказанное мной в предыдущей главе, сумеют убедить каждого, кто действительно искренен и справедлив, и изобличат тех, кто пытается оклеветать нас. Помочь же в этом может только Всевышний Аллах, и Его следует просить о помощи!
      Некоторые люди разрешают просить Аллаха принять их мольбы ради конкретного человека, ради того, что ему полагается, ради его святости и высокого положения, ссылаясь на упомянутый нами ранее хадис Анаса о том, что Умар бин аль-Хаттаб, когда начиналась засуха, просил аль-Аббаса бин ‘Абд аль-Мутталиба помолиться о ниспослании дождя и говорил: «О Боже, раньше мы искали близости к Тебе посредством нашего Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и Ты ниспосылал нам дождь. Теперь мы ищем близости к Тебе посредством дяди нашего Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Напои же нас!» И дождь действительно полил. Этот хадис передали аль-Бухари и др.
      Из этого хадиса они делают вывод, что Умар искал близости к Аллаху посредством его высокого положения перед Пречистым Господом. Они полагают, что Умар лишь упомянул имя аль-Аббаса в своей мольбе и попросил Аллаха ниспослать дождь ради него, и что сподвижники одобрили его поступок. Когда же их спрашиваешь, почему Умар попросил Аллаха не ради Его посланника, мир ему и благословение Аллаха, а ради аль-Аббаса, они отвечают, что он сделал это только для того, чтобы разъяснить законность поиска близости к Аллаху посредством не самого лучшего человека даже при наличии того, кто превосходит его.
      Однако они неправильно понимают этот хадис, и их толкование является неприемлемым по нескольким причинам. Вот наиболее существенные из них:
      В мусульманском шариате есть важное правило, согласно которому одни священные тексты раскрывают смысл других, и ни один священный текст нельзя рассматривать в отдельности от остальных текстов на эту тему. Следовательно, историю с Умаром следует понимать в свете других достоверных хадисов и преданий о поиске близости к Аллаху, собрав их вместе и проанализировав. Между нами и нашими оппонентами нет разногласий по поводу того, что в словах Умара «Раньше мы искали близости к Тебе посредством нашего Пророка… Теперь мы ищем близости к Тебе посредством дяди нашего Пророка…» кое-что пропущено, и поэтому понять их можно по-разному. Они полагают, что их следует понимать следующим образом: «Раньше мы искали близости к Тебе посредством высокого положения нашего Пророка, теперь же мы ищем близости к Тебе посредством высокого положения дяди нашего Пророка». Мы же считаем, что их следует понимать: «Раньше мы искали близости к Тебе посредством молитвы нашего Пророка…»
      Для того чтобы понять эти слова ясно и недвусмысленно, необходимо принять одно из двух предположений. А для того чтобы установить, какое из них является правильным, мы должны обратиться к Сунне, чтобы уяснить, как искали близости к Аллаху благородные сподвижники Пророка, мир ему и благословение Аллаха.
      Запирались ли они во время засухи дома или в другом месте, собирались ли они вместе без посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, взывая к своему Господу со словами: «О Боже, напои нас дождем ради Твоего пророка Мухаммада, ради Его святости, ради его высокого положения перед Тобой», или же они приходили к Пророку, мир ему и благословение Аллаха, и просили его помолиться за них Всевышнему Аллаху, после чего посланник Божий, мир ему и благословение Аллаха, удовлетворял их просьбу и смиренно взывал к Пречистому Господу до тех пор, пока не начинался дождь?
      Подтверждения первому предположению отсутствуют в Преславной Сунне, и сподвижники, да будет доволен ими Аллах, никогда не поступали так. Никто из наших оппонентов или сектантов не сможет привести хотя бы одно свидетельство о том, что сподвижники упоминали в своих молитвах имя Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и просили Аллаха ради того, что ему полагается, или ради его высокого положения перед Ним. Напротив, книги о Сунне переполнены многочисленными подтверждениями второго предположения. Это значит, что благородные сподвижники, когда хотели получить желаемое или уберечься от беды, искали близости к Аллаху посредством Пророка, мир ему и благословение Аллаха, обращаясь к нему непосредственно с просьбой помолиться за них Господу. Фактически, они искали близости к Аллаху посредством мольбы Его благородного посланника, мир ему и благословение Аллаха, а не посредством него самого.
      На это указывают и слова Всеблагого и Всевышнего Аллаха: «Если бы они, поступив несправедливо по отношению к себе, пришли к тебе и попросили прощения у Аллаха, если бы Посланник попросил прощения за них, то они нашли бы Аллаха Принимающим покаяния и Милосердным» (ан-Ниса, 64).
      В качестве примера можно привести у рассмотренный нами ранее хадис Анаса о том, как однажды в пятницу, когда посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, читал проповедь в мечети, к нему подошел бедуин. Он рассказал ему о тяжелом положении, о сильной засухе и о том, что скотина уже начала подыхать, а потом попросил его попросить Пречистого Аллаха спасти их от этой беды. Посланник, мир ему и благословение Аллаха, удовлетворил его просьбу и помолился своему Господу за людей. Недаром Аллах сказал о нем в Коране: «К вам явился Посланник из вашей среды. Тяжко для него то, что вы страдаете. Он старается для вас. Он сострадателен и милосерден к верующим» (ат-Тауба, 128). Пречистый Аллах принял его мольбу и смилостивился над Своими рабами, осенил их милостью Своей и оживил вымершую землю.
      Еще одним примером является приход другого бедуина или того же самого к Пророку, мир ему и благословение Аллаха, в следующую пятницу. Он снова читал пятничную проповедь, и человек пожаловался ему на то, что дороги размыло, дома готовы разрушиться, а скотина гибнет. Потом он попросил его попросить Аллаха остановить дождь, и Посланник, мир ему и благословение Аллаха, выполнил его просьбу. Великий Господь же снова ответил на его мольбу.
      Сюда же можно отнести хадис, рассказанный госпожой Аишей: «Однажды люди пожаловались посланнику Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, на засуху, и он велел принести кафедру. Ее поместили в месте моления, и он назначил день, когда люди должны были прийти туда. Утром, когда появился край солнца, посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, отправился туда и сел на кафедру. Возвеличив Аллаха и воздав Ему хвалу, он сказал: «Вы пожаловались на засуху и на то, что дождь уже давно не выпадает в ваших краях. Аллах же приказал вам взывать к Нему и обещал, что ответит вам…»» Далее в хадисе сообщается, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, воззвал к Аллаху и совершил намаз вместе с людьми, и Всевышний Господь ниспослал такой ливень, что потекли селевые потоки, и люди поспешили вернуться в свои жилища. Посланник же, мир ему и благословение Аллаха, засмеялся так, что можно было увидеть коренные зубы, и сказал: «Свидетельствую, что Аллах способен на всякую вещь, и что я – раб Аллаха и Его посланник». Этот хадис передал Абу Дауд (1173), сказав: «Этот хадис малоизвестный, а цепочка его рассказчиков хорошая». Это мнение справедливо; более того, целый ряд богословов назвали хадис достоверным. См. «Сахих Абу Дауд» (1064).
      Эти и другие похожие события, произошедшие во времена Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и его благородных сподвижников, да будет Аллах доволен ими и его отцом, не оставляют сомнений в том, что наши праведные предшественники, ища близости к Аллаху посредством Пророка, мир ему и благословение Аллаха, или праведников, приходили к ним и рассказывали им о своем положении. Потом они просили их помолиться за них Пречистому Аллаху, надеясь таким путем достичь желаемого. Праведники удовлетворяли их просьбы, а Пречистый и Всевышний Аллах отвечал на их мольбы.
      Упомянутый нами способ приближения к высокопоставленным лицам хорошо известен нам из повседневной жизни. Когда человек хочет попросить о чем-либо директора, начальника или чиновника, он ищет того, кто знаком с ним, а затем идет к нему и рассказывает ему свое дело. Этот посредник, в свою очередь, доводит свою просьбу до того ответственного лица, и, как правило, не получает отказа. Такого рода посредничество издавна было широко распространено среди арабов и имеет место по сегодняшний день. Поэтому, когда кто-либо говорит, что он сумел приблизиться к высокопоставленному лицу, это означает, что он отправился к третьему человеку, рассказал ему свое дело и попросил походатайствовать за него перед этим чиновником. Никто не понимает эти слова так, что он отправился к чиновнику и сказал ему: «Удовлетвори мою просьбу ради того, что полагается такому-то», имея в виду того посредника.
      Таким же образом, попытка приблизиться к Всемогущему и Великому Аллаху посредством праведного человека не означает того, что человек просит Аллаха помочь ему ради того праведника, ради того, что ему полагается, или ради его высокого положения. Напротив, он пытается приблизиться к Аллаху посредством мольбы этого человека, со смирением взывающего о помощи к Пречистому и Всевышнему Господу. Следовательно, слова Умара «О Боже, раньше мы искали близости к Тебе посредством нашего Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и Ты ниспосылал нам дождь» означают: «Раньше, когда переставали выпадать дожди, мы отправлялись к Пророку, мир ему и благословение Аллаха, и просили его помолиться за нас Великому Аллаху».
      Сказанное нами подтверждается окончанием фразы Умара: «Теперь мы ищем близости к Тебе посредством дяди нашего Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Напои же нас!» Это значит: «Теперь же, после смерти нашего Пророка, мир ему и благословение Аллаха, мы пришли к аль-Аббасу, дяде Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и попросили его воззвать к нашему Пречистому Господу о ниспослании дождя».
      Интересно, почему Умар не стал искать близости к Аллаху посредством Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и прибег к посредничеству аль-Аббаса? Ведь он знал, что аль-Аббас, ка-ким бы важным ни было его положение, никак не мог сравниться с Пророком?
      Мы считаем, что он поступил так, потому что прибегнуть к посредничеству Пророка, мир ему и благословение Аллаха, после его смерти невозможно. Как они могли прийти к нему, мир ему и благословение Аллаха, поделиться с ним своими невзгодами и попросить его помолиться за них, чтобы потом сказать «Аминь!» после его мольбы, если он уже присоединился к высшему обществу? Он перешел в состояние, отличное от того, в котором он находился в этом мире, о котором известно только Пречистому и Всевышнему Аллаху. Так как же они могли добиться его мольбы и заступничества, если, как сказал Всемогущий Аллах, позади них преграда вплоть до того дня, когда они будут воскрешены .
      Вот почему Умар, чистокровный араб, сопровождавший Пророка, мир ему и благословение Аллаха, почти повсюду, знавший о нем подлинную правду и прекрасно разбиравшийся в его религии, чье мнение неоднократно совпадало с ниспосланными впоследствии кораническими аятами, прибег к посредничеству аль-Аббаса. Во-первых, он был родственником Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Во-вторых, он был праведным, набожным и богобоязненным человеком. И Умар решил попросить его, чтобы он помолился Аллаху о ниспослании дождя. Ни Умар, ни кто-либо другой не стали бы прибегать к посредничеству аль-Аббаса или кого-нибудь еще и отказываться от посредничества Пророка, мир ему и благословение Аллаха, если бы такое было возможно. Да и сподвижники, да будет доволен ими Аллах, никогда не одобрили бы такой поступок, потому что отказ от посредничества Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и обращение за посредничеством к кому-либо другому ничем не отличается от совершения намаза позади другого имама, а не позади Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Сподвижники, да будет доволен ими Аллах, лучше кого бы то ни было знали о его достоинствах и высоком месте, что хорошо видно из хадиса, рассказанного Сахлем бин Саадом ас-Саиди: «Однажды посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, отправился к сыновьям Амра бин Ауфа, чтобы примирить их. Наступило время намаза, и муэдзин подошел к Абу Бакру и спросил его: «Возглавишь ли ты групповой намаз, чтобы я объявил о его начале?» Абу Бакр вместе с людьми начали молиться, и в это время пришел посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Пройдя вперед, он встал в ряд, а люди стали ударять хлопать по кистям. Абу Бакр не стал оборачиваться назад во время намаза и обернулся только тогда, когда люди стали хлопать чаще. Когда он увидел посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, тот рукой велел ему оставаться на месте. Абу Бакр же поднял руки, воздал хвалу Всемогущему и Великому Аллаху, а затем попятился назад и встал в ряд. Пророк же, мир ему и благословение Аллаха, вышел вперед и продолжил намаз. По завершении его, он спросил: «Абу Бакр, почему ты не остался на своем месте после того, как я велел тебе это?» Абу Бакр сказал: «Сыну Абу Кухафы не подобает молиться перед посланником Аллаха, мир ему и благословение Аллаха»».Этот хадис передали аль-Бухари и Муслим. См. «Мухтасар Сахих аль-Бухари» (376), «Шарх ан-Навави» (4/145-149).
      Почему же сподвижники, да будет доволен ими Аллах, сочли неприемлемым продолжение намаза позади Абу Бакра после того, как пришел Посланник, мир ему и благословение Аллаха? И почему Абу Бакр не пожелал оставаться на месте имама даже после того, как Пророк, мир ему и благословение Аллаха, велел ему остаться там? Потому что они свято чтили своего Пророка, мир ему и благословение Аллаха, уважительно относились к нему и знали о своих обязанностях перед ним и о его превосходстве. И если сподвижники, начав намаз без Пророка, мир ему и благословение Аллаха, не пожелали молиться за кем-либо, кроме него, после того, как им представилась возможность совершить намаз вместе с ним, неужели они отказались бы от посредничества Пророка, мир ему и благословение Аллаха, после его кончины, если бы такое было возможно? Совершенно очевидно, что аль-Аббас никогда не согласился бы на то, чтобы люди искали близости к Аллаху посредством него, если бы они могли приблизиться к Нему посредством Пророка, мир ему и благословение Аллаха, равно как и Абу Бакр не согласился руководить намазом в его присутствии.
      Сказанное нами указывает на безрассудство тех, кто считает, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, живет в своей могиле так же, как мы живем на земле. Если бы это было так, то мусульмане не имели бы никакого приемлемого основания для того, чтобы совершать намаз за кем-либо, кроме Посланника, мир ему и благословение Аллаха, поскольку никто не может сравниться с ним в превосходстве и положении. И никто не должен возражать против этого, опираясь на хадис: «В могиле я – живой, свежий, и я отвечаю на приветствия тех, кто приветствует меня». Кое-кто полагает, что из этого хадиса следует, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, живет в могиле так же, как мы живем в этом мире, и если мы ищем его посредничества, то он удовлетворяет наши просьбы, и наши желания сбываются. Такие люди считают, что между жизнью Пророка, мир ему и благословение Аллаха, до и после его кончины нет никакой разницы. Я же считаю, что эти доводы безосновательны, и опровергнуть их можно двумя способами.
      Во-первых, если говорить об этом хадисе, то в такой форме его просто не существует, а слово «свежий» вообще не встречается ни в одном из сборников хадисов. Однако суть этого предания упоминается в нескольких достоверных хадисах. В одном из них, в частности, говорится: «Поистине, пятница – это один из лучших дней ваших. В этот день был сотворен Адам, и в этот день он скончался. В этот день подуют в Рог, и в этот день творения лишатся сознания . Посему часто молитесь за мое благословение по пятницам, потому что ваши молитвы будут представлены мне». Его спросили: «Посланник Аллаха, как же наши молитвы будут представлены тебе, если ты истлеешь?» Он ответил: «Поистине, Аллах запретил земле пожирать тела пророков» . Этот хадис передали Абу Дауд (1047), ан-Насаи и др. со слов Ауса бин Ауса, и цепочка его рассказчиков достоверная. См. «Мишкат аль-Масабих» (1361). В другом хадисе говорится: «Пророки живы и молятся в своих могилах». Этот хадис передали Абу Йала, аль-Баззар и др. со слов Анаса бин Малика, и цепочка его рассказчиков достоверная. См. «Силсилат аль-Ахадис ас-Сахиха» (62). В одном из хадисов также говорится: «В ту ночь, когда я был перенесен , я повидал Мусу, который стоя молился в своей могиле». Этот хадис передали Имам Ахмад, Муслим и ан-Насаи со слов Анаса бин Малика. Сообщается также, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Поистине, у Аллаха есть странствующие ангелы, которые передают мне приветствия от моих последователей». Этот хадис передали ан-Насаи, ад-Дарими, Ибн Хиббан и аль-Хаким (2/21) со слов Ибн Мас’уда, причем двое последних назвали его достоверным, и с этим согласился аз-Захаби. Их мнение я считаю правильным. См. «Тахридж аль-Мишкат» (924), «Фадл ас-Салат аля ан-Наби» (21).
      Во-вторых, если коснуться правовой стороны вопроса, то жизнь Пророка, мир ему и благословение Аллаха, после смерти должна отличаться от его жизни до смерти, потому что жизнь в потустороннем мире сокрыта от нашего знания. О сути ее не ведает никто, кроме Пречистого и Всевышнего Аллаха, и достоверно известно лишь то, что она отличается от жизни в этом мире и не подчиняется его законам. В этом мире человек ест и пьет, дышит и женится, двигается и испражняется, заболевает и разговаривает, и никто не способен доказать, что кто-либо, пусть даже пророки Аллаха во главе с нашим пророком Мухаммадом, мир им всем и благословение Аллаха, совершает эти поступки после смерти.
      Это мнение подтверждается и тем, что сподвижники, да будет доволен ими Аллах, после кончины Посланника, мир ему и благословение Аллаха, часто расходились во мнениях по многим вопросам, однако никому из них и в голову не приходило сходить на могилу Пророка, мир ему и благословение Аллаха, чтобы посоветоваться с ним и узнать у него правильное решение. Почему? Ответ предельно ясен. Каждый из них знал, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, расстался с этим миром и больше не жил по его законам. Безусловно, посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, продолжает жить после смерти, и форма его существования – самая совершенная и самая лучшая из тех, которые встречаются в потусто-роннем мире. Однако его жизнь не похожа на жизнь в этом мире, и, очевидно, на это указывают его слова: «Когда кто-либо приветствует меня миром, Аллах возвращает мне дух, чтобы я ответил на его приветствие». Этот хадис передал Абу Дауд со слов Абу Хурейры, и цепочка его рассказчиков хорошая. См. «Силсилат аль-Ахадис ас-Сахиха» (2266), «Силсилат аль-Ахадис ад-Даифа» (3/5), «Сахих Абу Дауд» (1779).
      В любом случае, о том, как именно это происходит, не ведает никто, кроме Пречистого и Всевышнего Аллаха. Следовательно, нельзя сравнивать мирскую жизнь с жизнью в потустороннем мире или после воскрешения, равно как и нельзя применять законы одной из них к другой. Напротив, каждая из них протекает по-своему и подчиняется определенным законам, и сходятся они только в названии. Что же касается сути жизни в потустороннем мире, то об этом не знает никто, кроме Всеблагого и всевышнего Аллаха.
      После такого примечания давайте вернемся к опровержению взглядов тех, кто не соглашается с нашими утверждениями, ссылаясь на хадис о том, как Умар прибег к посредничеству аль-Аббаса. Они полагают, что Умар хотел приблизиться к Аллаху посредством аль-Аббаса, а не самого Пророка, мир ему и благословение Аллаха, чтобы разъяснить законность поиска близости к Аллаху посредством не самого лучшего человека даже при наличии того, кто превосходит его. Однако такое объяснение смехотворно и удивительно. Как могла прийти в голову Умару или какому-нибудь другому сподвижнику, да будет доволен всеми ими Аллах, такая правовая педантичность, присущая более позднему периоду. Он видел, что люди попали в очень тяжелое положение и готовы были умереть от голода и жажды. У них не было воды, домашняя скотина гибла, и на земле не осталось ни злаков, ни травы. Тот год даже был прозван «пепельным». Разве при таких критических обстоятельствах человеку придет в голову эта правовая философия? Разве он откажется от лучшего способа приближения к Аллаху – посредничества величайшего из пророков, мир ему и благословение Аллаха, если ему разрешается воспользоваться им? Разве он променяет его на менее эффективный способ приближения к Аллаху, который не идет ни в какое сравнение с первым, – на посредничество аль-Аббаса? Зачем ему делать это? Неужели только для того, чтобы разъяснить людям, что разрешается искать близости к Аллаху посредством не самого лучшего человека даже при наличии того, кто превосходит его?!!
      Хорошо известно, что человек, оказавшийся в тяжелой ситуации, прибегает к самым эффективным мерам для того, чтобы выйти из трудного положения. Все остальные способы он оставляет на те времена, когда он благоденствует. Это понимали даже невежественные язычники. Когда их дела были в порядке, они взывали к своим божествам, когда же они попадали в беду, они переставали взывать к ним и молились только Всевышнему Аллаху. Всеблагой и Всевышний Господь сказал об этом: «Когда они садятся на корабль, то взывают к Аллаху, очищая перед Ним свою веру. Когда же Он спасает их и выводит на сушу, они тотчас начинают приобщать сотоварищей» (аль-Анкабут, 65).
      Из этого следует, что человек по природе своей, оказавшись в трудной ситуации или в бедст-венном положении, прибегает к самым сильным и эффективным способам избавления от беды. Когда же он оказывается в безопасности и не знает тягот, он начинает пользоваться менее эффективными средствами для достижения своих целей. В такой ситуации он может подумать о том, чтобы разъяснить людям такие правовые принципы, как придуманное правило о законности поиска близости к Аллаху посредством не самого лучшего человека даже при наличии того, кто превосходит его.
      Опровергнуть их сомнительное толкование можно и другим способом. Допустим, что Умар решил разъяснить людям, что разрешается искать близость к Аллаху посредством не самого лучшего человека даже при наличии того, кто превосходит его. Неужели эти же соображения двигали Муавией и ад-Даххаком бин Кейсом, когда они прибегли к посредничеству славного последователя Йазида бин аль-Асвада аль-Джураши? Несомненно, делая такие предположения, люди возлагают на себя незавидный груз ответственности.
      В хадисе о том, как Умар прибег к посредничеству аль-Аббаса, нужно обратить особое внимание на слова: «Умар бин аль-Хаттаб, когда начиналась засуха, просил аль-Аббаса бин ‘Абд аль-Мутталиба помолиться о ниспослании дождя». Из них следует, что Умар прибегал к посредничеству аль-Аббаса более одного раза. Это является неопровержимым доводом против тех, кто заявляет, что Умар не стал искать близости к Аллаху посредством Посланника, мир ему и благословение Аллаха, а воспользовался посредничеством аль-Аббаса, чтобы разъяснить законность поиска близости к Аллаху посредством не самого лучшего человека даже при наличии того, кто превосходит его. Если бы их объяснение было правильным, то Умар поступил бы так всего один раз, а не всякий раз, когда он желал помолиться о ниспослании дождя. По воле Всевышнего Аллаха, это должно быть ясно каждому беспристрастному верующему, обладающему знаниями.
      Некоторые достоверные версии хадиса разъясняют смысл слов Умара и его истинные намерения. В частности, в них упоминается мольба, с которой аль-Аббас обратился к Аллаху в ответ на просьбу Умара. Аль-Хафиз аль-Аскалани в книге «Фатх аль-Бари» (3/150) писал: «Аз-Зубейр бин Баккар разъяснил в книге «аль-Ансаб», что именно сказал аль-Аббас в своей мольбе по этому поводу, и когда это произошло. Сославшись на цепочку рассказчиков, он сообщил, что аль-Аббас, молясь о ниспослании дождя, сказал: «О Боже, поистине, несчастья случаются только по причине грехов, и избавиться от них можно только посредством покаяния. Люди обратились к Тебе через меня из-за моего родства с Твоим пророком, и вот мы простираем к Тебе наши руки с грехами и бьем челом, принося покаяние. Ниспошли же нам дождь!» Тут небо покрылось тучами, подобными горам, и полил дождь, который напоил землю и вернул к жизни людей».
      Из этого хадиса следует, во-первых, что люди искали близости к Аллаху посредством мольбы аль-Аббаса, а не посредством него самого. Именно это разъяснили аз-Зубейр бин Баккар и другие, и это ясно опровергает утверждения о том, что Умар искал близости посредством него самого. В противном случае не было бы никакой необходимости в том, чтобы аль-Аббас встал и помолился Аллаху после того, как это сделал Умар.
      Во-вторых, Умар недвусмысленно сказал, что при жизни Пророка, мир ему и благословение Аллаха, они искали близости к Аллаху посредством него, а в тот момент они делали это посредством его дяди аль-Аббаса. Следовательно, они искали близости к Господу одним и тем же путем – вначале посредством Посланника, мир ему и благословение Аллаха, а потом посредством аль-Аббаса. И если мы сумеем доказать, что посредничество Пророка, мир ему и благословение Аллаха, заключалось в его мольбе, то это будет означать, что посредничество аль-Аббаса тоже сводилось к молитвенному обращению. Такой вывод неизбежен, потому что в обоих случаях они искали одно и то же посредничество.
      Ясное доказательство того, что сподвижники пытались приблизиться к Аллаху посредством мольбы Пророка, мир ему и благословение Аллаха, приводится в версии аль-Исмаили, упомянутой в книге «аль-Мустахрадж аля ас-Сахих». В ней сказано: «Во времена Пророка, мир ему и благословение Аллаха, когда начиналась засуха, они вымаливали дождь посредством него. Он молился о ниспослании им дождя, и дождь действительно выпадал. Когда же наступило время правления Умара…» В таком виде этот хадис приведен в книге «Фатх аль-Бари» (2/399). Из слов «он молился о ниспослании им дождя» ясно следует, что Посланник, мир ему и благословение Аллаха, молил Всевышнего Аллаха ниспослать людям дождь. Кроме того, в толковом словаре «ан-Нихайа» Ибн аль-Асира говорится: «Просьба о ниспослании дождя – это молитва о том, чтобы выпал дождь на благо земли и рабов. Говорят, что Аллах пролил дождь на Своих рабов. В этом же выражении используется глагол. Выражение используется, когда ты просишь кого-либо напоить тебя».
      Получается, что слова «они вымаливали дождь посредством него» означает, что они делали это посредством его мольбы. В первой версии этого хадиса говорилось: «Раньше мы искали близости к Тебе посредством нашего Пророка, мир ему и благословение Аллаха…» И это тоже означает, что они искали близости к Аллаху посредством его мольбы. Из всех версий хадиса можно прийти только к такому выводу.
      В-третьих, все сказанное нами усиливается тем, что если бы Умар искал близости к Аллаху посредством самого аль-Аббаса или его высокого положения перед Всевышним Аллахом, то он не стал бы отказываться от такого же рода посредничества Пророка, мир ему и благословение Аллаха, будь оно дозволено. Однако он решил воспользоваться мольбой аль-Аббаса, да будет доволен им Аллах, и все это является величайшим свидетельством того, что Умар и находящиеся вместе с ним сподвижники не считали дозволенным просить Аллаха о чем-либо ради самого Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Таким же образом поступали и наши предшественники после них, что хорошо видно из преданий о том, как Муавия бин Абу Суфьян и ад-Даххак бин Кейс воспользовались посредничеством Йазида бин аль-Асвада аль-Джураши. В них ясно упоминается о том, что он обратился к Аллаху с мольбой.
      Можно ли представить себе, что праведные предшественники отказывались просить Аллаха ради самого Пророка, мир ему и благословение Аллаха, если такое было дозволено? Тем более что наши оппоненты заявляют, что поступать так лучше, чем прибегать к посредничеству аль-Аббаса или кого-нибудь другого?! Поистине, это запрещено и совершенно не логично. Более того, единое мнение наших праведных предшественников является одним из ярчайших доказа-тельств того, что они не считали такого рода посредничество дозволенным. Поистине, они никогда не стали бы отказываться от того, что лучше, ради того, что хуже!

      Автор книги «Мисбах аз-Зуджаджа фи Фаваид Када аль-Хаджа» так объясняет поступок Умара: «До Умара не дошел хадис о слепом человеке, и если бы он дошел до него, то он непременно воспользовался бы таким посредничеством»

      Во-первых, хадис о слепом человеке, как и история с Умаром, свидетельствуют о том, что искать близости к Аллаху разрешается посредством мольбы человека, а не посредством его самого. Об этом мы уже говорили и еще поговорим впоследствии.
      Во-вторых, Умар воспользовался посредничеством аль-Аббаса не втайне от людей, а перед многочисленными свидетелями, среди которых были и старейшие сподвижники – мухаджиры и ансары . И если мы можем допустить, что вышеупомянутый хадис не был известен Умару, то никак нельзя предположить, что он не был известен всем присутствовавшим рядом с Умаром сподвижникам!
      В-третьих, как мы уже отметили, Умар неоднократно прибегал к посредничеству аль-Аббаса, когда жители Медины попадали в трудную ситуацию или когда его просили помолиться о ниспослании дождя. Об этом свидетельствует контекст хадиса Анаса, в котором говорится, что «Умар бин аль-Хаттаб, когда начиналась засуха, просил аль-Аббаса бин ‘Абд аль-Мутталиба помолиться о ниспослании дождя». Об этом же свидетельствует хадис Ибн Аббаса, переданный Ибн ‘Абд аль-Барром в книге «аль-Истиаб» (3/98). И если в первый раз он мог не знать об этом, как можно объяснить то, что впоследствии он снова и снова обращался за посредничеством к аль-Аббасу? И почему находящиеся рядом с ним мухаджиры и ансары не рассказывали ему хадис о слепом человеке, который был известен им?! Поистине, из объяснения этих людей получается, что все сподвижники ничего не знали об истории со слепым человеком или же, по меньшей мере, о том, что из этой истории следует, что можно просить Аллаха о чем-то ради кого-либо. Первый вывод, несомненно, является ошибочным, а второй – правильным, поскольку сподвижники никогда не воспользовались бы мольбой аль-Аббаса, отказавшись от посредничества Пророка, мир ему и благословение Аллаха, если бы в истории со слепым человеком говорилось о таком способе приближения к Аллаху.
      В-четвертых, Умар не был единственным, кто не стал просить Аллаха ради самого Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и искал близости к Аллаху посредством мольбы другого человека. Таким же образом поступил Муавия бин Абу Суфьян, когда попросил Йазида бин аль-Асвада помолиться о ниспослании дождя. Он не стал просить Аллаха ради Пророка, мир ему и благословение Аллаха, хотя вокруг него находились многие сподвижники и их славные последователи. Неужели мы скажем, что они тоже ничего не знали об истории со слепым человеком? И таким же образом будем объяснять действия ад-Даххака бин Кейса, который тоже прибег к посредничеству Йазида?

      В книге «Мисбах аз-Зуджаджа» встречается еще одно объяснение поступку Умара, которое считают приемлемым только те из наших ревностных оппонентов, которые лишены Божьего руководства. Автор книги пишет: «Умар прибег к посредничеству аль-Аббаса, беря пример с Пророка, мир ему и благословение Аллаха, который оказывал тому всяческое почтение. Об этом однозначно заявил сам Умар. Аз-Зубейр бин Баккар в книге «аль-Ансаб» передал слова Дауда бин Ата от Зейда бин Аслама от Ибн Умара: «В «пепельный» год Умар бин аль-Хаттаб попросил о ниспослании дождя посредством аль-Аббаса бин ‘Абд аль-Мутталиба. Умар прочел проповедь и сказал: «Поистине, посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, относился к аль-Аббасу как к своему отцу. Берите же пример с посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, люди, и ищите близости к Аллаху посредством него…»». Этот же хадис передал аль-Балазури со слов Хишама бин Саада от Зейда бин Аслама от его отца».
      Опровергнуть такое объяснение тоже можно несколькими способами.

      Во-первых, вышеупомянутое предание не является достоверным, потому что Дауд бин Ата аль-Мадани был слабым рассказчиком, о чем говорится в книге «ат-Такриб». Рассказанную им версию со слов аз-Зубейра бин Баккара передал и аль-Хаким (3/334), однако он умолчал о степени ее достоверности, а имам аз-Захаби отметил, что хадисы Дауда были неприемлемыми. Я же добавлю, что с его слов этот хадис рассказывал Саида бин Убейдуллах аль-Музани, биографии которого я не нашел. Кроме того, цепочка рассказчиков хадиса является запутанной. Как видно, в одном случае говорится, что Хишам бин Саад рассказывал его от имени Зейда бин Аслама от его отца, а в другом – от имени Зейда бин Аслама от Ибн Умара. Безусловно, Хишам больше заслуживает доверия, чем Дауд, но мы не знаем, что именно он рассказывал, и не можем сравнить его слова с тем, что рассказывал от его имени Дауд. Мы также не можем опираться на слова «этот же хадис передал аль-Балазури», упомянутые автором «аль-Мисбаха», потому что он цитировал аль-Балазури по книге «Фатх аль-Бари» (2/399), а там ничего не говорится о том, что тексты этих хадисов совпадают.
      Во-вторых, если бы это предание было достоверным, из него можно было бы заключить лишь то, почему Умар воспользовался посредничеством аль-Аббаса, а не другого сподвижника, присутствовавшего рядом с ним в тот момент. Что же касается отказа от посредничества Пророка, мир ему и благословение Аллаха, если бы оно допускалось в шариате, и обращение к посредничеству аль-Аббаса вместо него, то об этом ничего не говорится в этом сообщении. Совершенно ничего! Мы совершенно точно знаем – по крайней мере, так говорят некоторые, – что во время сильной засухи люди никогда не откажутся от посредничества того, чья мольба будет быстрее услышана Пречистым и Всевышним Аллахом и поможет им скорее обрести Его милость. Поистине, если человек попадет в большую беду и захочет попросить кого-нибудь по-молиться за него, и рядом с ним будет пророк и какой-нибудь другой человек, то он непременно попросит об этом пророка. Если же он попросит об этом другого и отвернется от пророка, то его сочтут грешником и невежественным человеком. Разве можно после этого полагать, что Умар и находившиеся рядом с ним сподвижники стали бы просить Аллаха не ради Пророка, мир ему и благословение Аллаха, а ради аль-Аббаса, если бы просить о помощи ради кого-либо было дозволенным?! Тем более что наши оппоненты считают, что просить Аллаха ради Пророка, мир ему и благословение Аллаха, лучше, чем надеяться на мольбу аль-Аббаса или любого другого праведника. А ведь сподвижники неоднократно поступали именно так, как мы уже отмечали, и они ни разу не просили Всевышнего помочь им ради самого Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Таким же образом поступали их последователи, и до нас не дошло ни одно сообщение о том, что кто-либо из них воспользовался иным способом приближения к Аллаху, нежели Умар. Напротив, Муавия и его соратники сделали то же самое, когда попросили славного последователя сподвижников по имени Йазид бин аль-Асвад помолиться за них. Разве можно после этого говорить, что Умар всего лишь хотел оказать почтение аль-Аббасу, следуя примеру Пророка, мир ему и благословение Аллаха?!
      Одним словом, истина заключается в том, что при жизни Посланника, мир ему и благослове-ние Аллаха, сподвижники всегда прибегали к его посредничеству, чтобы приблизиться к Аллаху, когда с ними приключалась беда. После его кончины они никогда не просили Аллаха помочь им ради него, мир ему и благословение Аллаха, и все это относится к ярчайшим доказательствам того, что искать близости к Аллаху посредством самого Пророка, мир ему и благословение Аллаха, запрещено. В противном случае до

  31. valerapva197503.09.2012 21:32

    Для того чтобы понять сущность тавассуля и то, что обращение через кого-либо к Аллаху не является поклонением посреднику, необходимо также выяснить, какой смысл несет понятие «’ибада» (поклонение) в Исламе.

    Исследователи и знатоки арабского языка определили слово «’ибада» таким образом: «’Ибада – это высшая форма покорности и смирения». Есть еще такое определение: «’Ибада – это последняя степень самоуничижения».

    Поэтому подчинение, просьба, воззвание к кому-либо, кроме Аллаха, не является ‘ибадой. Ведь в противном случае являлись бы многобожниками все, кто подчиняется любым властям и правителям, просит помощи у людей и т.д. Например, сказавшего: «Этот доктор мне помог» следовало бы по логике тех, кто считает, что воззвание к кому-либо помимо Аллаха – ширк, отнести к идолопоклонникам, ведь исцеление дает только Аллах, а не врач.

    • nail04.09.2012 10:15

      Довод второй: Хадис о слепом человеке

      Подробно изучив хадис о том, как Умар прибег к посредничеству аль-Аббаса, и разъяснив то, что он не является доводом в пользу наших оппонентов, а свидетельствует против них самих, перейдем к рассмотрению хадиса о слепом человеке. Давайте посмотрим, оправдывает ли он тех, кто молит Аллаха о помощи ради Пророка, мир ему и благословение Аллаха, или же он тоже является доводом против них.
      Имам Ахмад и другие передали с достоверной цепочкой рассказчиков хадис Усмана бин Хунейфа: «Однажды к Пророку, мир ему и благословение Аллаха, пришел слепой мужчина и сказал: «Попроси Аллаха, чтобы Он исцелил меня». Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Если хочешь, я помолюсь Ему, но если ты пожелаешь проявить терпение , то так будет лучше для тебя». Он сказал: «Помолись же Ему». Тогда он велел ему совершить омовение надлежащим образом, а потом совершить намаз из двух ракатов и прочесть следующую мольбу: «О Боже, я прошу Тебя и обращаюсь к Тебе посредством Твоего пророка Мухаммада – пророка милости! О Мухаммад, посредством Тебя я обратился к моему Господу по нужде своей! Удовлетвори же мою просьбу, о Боже, прими его заступничество за меня и мое заступничество за него». Мужчина сделал это и выздоровел».
      Этот хадис передали Имам Ахмад (4/138), ат-Тирмизи (4/281-282, «Тухфат аль-Ахвази»), Ибн Маджа (1/418), ат-Табарани в «аль-Муджам аль-Кабире» (3/2/2), аль-Хаким (1/313) через Усмана бин Умара (учителя имама Ахмада) от Шубы от Абу Джафара аль-Мадани, который слышал, как Умара бин Хузейма рассказывал его от имени Усмана бин Хунейфа. Ат-Тирмизи назвал хадис достоверным, но малоизвестным. В сборнике Ибн Маджи сообщается, что Абу Исхак назвал его достоверным. Еще одну версию хадиса рассказал со слов Шубы Мухаммад бин Джафар. Ее передал аль-Хаким (1/519), назвав цепочку ее рассказчиков достоверной, и с этим согласился аз-Захаби. Тем не менее, некоторые богословы считали хадис нездоровым, поскольку одним из его рассказчиков был Абу Джафар. См. «Сийанат аль-Инсан», «Татхир аль-Джанан» (с. 37). Ат-Тирмизи сказал: «Мы знаем об этом хадисе только со слов Абу Джафара. Это не был Абу Джафар аль-Хатми. Следовательно, это был Абу Джафар ар-Рази. Он был правдивым рассказчиком, но обладал слабой памятью».
      Я же считаю, что это был именно Абу Джафар аль-Хатми. Это отметил Имам Ахмад в одной из версий хадиса (4/138). В другой версии он назвал его Абу Джафаром аль-Мадани (родом из Медины). Так же его назвал аль-Хаким. Родом из Медины же был Абу Джафар аль-Хатми, а не ар-Рази. Об этом же говорится в сборнике «аль-Муджам ас-Сагир» имама ат-Табарани и в «ас-Сунане» имама ат-Тирмизи, изданном в Булаке (один из районов г. Каира). Все сказанное однозначно подтверждается тем, что именно Абу Джафар аль-Хатми рассказывал хадисы от имени Умары бин Хузеймы, а с его слов хадисы рассказывал Шуба. Через эту же цепочку был передан рассматриваемый нами хадис. И поскольку Абу Джафар аль-Хатми был правдивым, цепочка рассказчиков этого хадиса, несомненно, считается хорошей.
      Наши оппоненты полагают, что этот хадис свидетельствует о дозволении молить Аллаха ради высокого положения Пророка, мир ему и благословение Аллаха, или других праведников. Они считают, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, велел слепому мужчине попросить Аллаха помочь ему ради него, мир ему и благословение Аллаха, и после того, как тот сделал это, к нему вернулось зрение.
      Мы же считаем, что этот хадис не является доводом в пользу такого сомнительного способа приближения к Аллаху, как просьба ради кого-либо из творений. Напротив, он является еще одним доказательством в пользу третьего дозволенного способа приближения к Аллаху, о котором мы уже говорили ранее. Слепой мужчина искал близости к Аллаху посредством мольбы Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и в самом хадисе есть много свидетельств в пользу этого.
      Во-первых, слепой мужчина пришел к Пророку, мир ему и благословение Аллаха, чтобы тот помолился за него. Именно поэтому он сказал: «Попросил Аллаха, чтобы Он исцелил меня». Он хотел приблизиться к Аллаху Всевышнему посредством мольбы Его пророка, мир ему и благо-словение Аллаха, потому что знал, что его мольба принимается Аллахом быстрее, чем молитвы других. Если бы он собирался попросить Аллаха исцелить его ради Пророка, мир ему и благо-словение Аллаха, или ради его высокого положения, то не было бы необходимости приходить к самому Пророку, мир ему и благословение Аллаха, и просить его помолиться за него. Ему было бы достаточно остаться дома и обратиться к Господу со словами, например: «О Боже, ради Твоего пророка и ради его высокого положения перед Тобой я прошу Тебя исцелить меня и вернуть мне зрение». Однако он не сделал это. Почему же? Потому что он был арабом и прекрасно знал истинный смысл слова «тавассуль» в арабском языке. Он понимал, что недостаточно просто упомянуть в мольбе имя человека, посредством которого ты собираешь приблизиться к Аллаху, а необходимо отправиться к тому, кого ты считаешь праведником, обладающим знаниями о Коране и Сунне, и попросить его помолиться за тебя.
      Во-вторых, Пророк, мир ему и благословение Аллаха, пообещал слепому мужчине помолиться за него и разъяснил, что будет лучше для него. Он сказал: «Если хочешь, я помолюсь Ему, но если ты пожелаешь проявить терпение, то так будет лучше для тебя». Второе предложение Пророка, мир ему и благословение Аллаха, разъясняется другим хадисом, в котором сообщается, что Всеблагой и Всевышний Господь сказал: «Если Я подвергну Моего раба испытанию, лишив его двух дорогих ему органов, и он проявит терпение, то Я возмещу их ему Раем». См. «Силсилат аль-Ахадис ас-Сахиха» (2010).
      В-третьих, слепой мужчина настоял на том, чтобы Пророк, мир ему и благословение Аллаха, помолился за него. Он отдал предпочтение этому, и это значит, что Посланник, мир ему и благословение Аллаха, помолился за него. Он обещал слепому мужчине сделать это, если тот пожелает, и он всегда сдерживал обещания. Мужчина же пожелал, чтобы он помолился за него, и это значит, что Посланник, мир ему и благословение Аллаха, помолился за него, что и следовало доказать. В то же время Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сильно желал, чтобы Аллах принял его мольбу за слепого мужчину, и поэтому из своего сострадания к нему он велел ему воспользоваться вторым дозволенным способом приближения к Аллаху – попросить Господа помочь ему ради совершенного им праведного поступка. Он хотел, чтобы мужчина заслужил милость разными путями и приказал ему совершить омовение и совершить намаз из двух ракатов, а потом помолиться за себя. Все эти богоугодные поступки должны были сопутствовать мольбе Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Как мы уже говорили, в этом и заключается смысл слов Всевышнего: «…ищите близости к Нему…» (аль-Маида, 35).
      Следовательно, Посланник, мир ему и благословение Аллаха, не ограничился обещанной мольбой за слепого мужчину, но и приказал ему совершить богоугодные дела, которые должны были еще больше приблизить его к Аллаху. Он хотел, чтобы их усилия были совершенными во всех отношениях, чтобы Пречистый и Всевышний Аллах поскорее принял их и остался доволен ими. Одним словом, совершенно очевидно, что центральной частью всей этой истории была мольба Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и в ней ничего не говорится о том, что проповедуют наши оппоненты.
      Однако шейх аль-Гимари не заметил или не захотел замечать этого. В своей книге «Мисбах аз-Зуджаджа» (с. 24) он пишет: «Слова «если хочешь, я помолюсь Ему» означают «если хочешь, я научу тебя мольбе, с которой ты обратишься к Нему». Такое толкование необходимо для того, чтобы совместить начало и конец хадиса».
      Я же считаю, что такое толкование неверно сразу по нескольким причинам. Прежде всего, слепой мужчина попросил Пророка, мир ему и благословение Аллаха, помолиться за него, а не научить его словам мольбы. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал ему в ответ: «Если хочешь, я помолюсь Ему…» Вне всякого сомнения, он имел в виду, что помолится за него. Такое понимание хадиса полностью совмещается с его окончанием, и поэтому аль-Гимари даже не стал толковать слова «О Боже, прими его заступничество за меня и мое заступничество за него». Как мы уже отмечали, они ясно указывают на то, что слепой мужчина надеялся именно на мольбу Пророка, мир ему и благословение Аллаха.

      Далее аль-Гимари пишет: «Если мы допустим, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, помолился за слепого, то это не мешает нам отнести этот хадис и к остальным людям».

      Должен сказать, что это – откровенная софистика. Никто и не отрицает, что выводы из этого хадиса распространяются не только на слепого мужчину, но и на всех, за кого молился Пророк, мир ему и благословение Аллаха. Что же касается молитв Пророка, мир ему и благословение Аллаха, за тех, кто ищет его посредничества по разным поводам после его кончины, то нам о них ничего не известно, и поэтому шариат не разрешает просить его об этом. Кроме того, наши оппоненты тоже не разрешают просить Пророка, мир ему и благословение Аллаха, помолиться за них после того, как он умер. Следовательно, допущение аль-Гимари является доводом против него самого.
      В-четвертых, в мольбе, которой посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, обучил слепого мужчину, есть слова: «О Боже, прими его заступничество за меня…» Это значит, что о просьбе вернуть зрение ради Пророка, мир ему и благословение Аллаха, или его высокого поло-жения и речи не было. Смысл же этих слов таков: «О Боже, прими заступничество Пророка, мир ему и благословение Аллаха, прими его молитву за меня и верни мне зрение». Лексическое зна-чение слова «заступничество» – «мольба». Именно этот смысл вкладывается в это слово, когда речь идет о заступничестве Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, и других пророков и праведников в День воскресения. Однако слово «заступничество» имеет менее широкий смысл. Оно имеет место только тогда, когда двое людей хотят добиться одной цели, и один из них заступается за другого. Иначе обстоит дело, когда человек просто взывает к Аллаху, не заступаясь за кого-либо другого.
      В толковом словаре «Лисан аль-Араб» сказано: «Заступничеством называется просьба того, кто ходатайствует перед правителем за другого человека. Заступник – это тот, кто просит за другого человека, пожелавшего посредством него добиться желаемого. Люди говорят: «Я прибег к заступничеству такого-то перед таким-то, позволь же мне теперь заступиться за него»».
      Следовательно, слепой мужчина надеялся приблизиться к Аллаху посредством мольбы Пророка, мир ему и благословение Аллаха, а не посредством него самого.
      В-пятых, Пророк, мир ему и благословение Аллаха, велел слепому человеку сказать: «О Боже, прими его заступничество за меня и мое заступничество за него». Это значит: «Прими его молитву за меня и мою мольбу о том, чтобы его заступничество было принято, и ко мне вернулось зрение». Таково единственно верное толкование этой фразы.
      Наши оппоненты делают вид, что они не знают этого. Они избегают разъяснения этой фразы, потому что она разрушает выстроенные ими принципы до основания. Когда они слышат о ней, то смотрят на тебя так, словно они упали в обморок. Причина же этого в том, что заступничество Посланника, мир ему и благословение Аллаха, за слепого мужчину ясно каждому, а вот как слепой мужчина мог заступиться за Посланника, мир ему и благословение Аллаха? Безусловно, у них нет объяснения этому. О том, что эта фраза разрушает их рационалистические толкования, свидетельствует уже тот факт, что ни один из наших оппонентов не использует ее в своих молитвах. Никто из них не говорит: «О Боже, прими заступничество Твоего пророка за меня и мое заступничество за него».
      В-шестых, богословы отнесли эту историю к чудесам Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и к тем его молитвам, которые были приняты Всевышним Аллахом. Внимая его благодатным молитвам, Аллах помогал ему творить чудеса и исцелять больных, и ради его мольбы за слепого Аллах вернул этому мужчине зрение. Вот почему аль-Бейхаки привел этот хадис в книге «Далаил ан-Нубувва» («Доказательства пророчества»). Аналогичным образом поступили и другие авторы. Все это указывает на то, что причиной исцеления слепого была именно мольба Про-рока, мир ему и благословение Аллаха, за него. Это подтверждается и тем, что далеко не каждый слепой исцеляется даже тогда, когда он искренне взывает к Всевышнему Аллаху. Более того, вряд ли хотя бы один из них может излечиться от этого недуга таким путем. Возможно даже, что такое вообще никогда не происходит.
      Но если бы тайна исцеления того слепого заключалась в том, что он попросил Аллаха исце-лить его ради высокого положения Пророка, мир ему и благословение Аллаха, как полагают многие мусульмане в наше время, то многие слепые могли бы избавиться от слепоты, попросив Аллаха об этом ради его высокого положения. Тем более что они просят Аллаха не только ради него, мир ему и благословение Аллаха, но и ради других пророков и посланников, а также ради всех угодников, мучеников и праведников. Они просят ради всех ангелов, людей и джиннов, которые занимают высокое положение перед Аллахом! Тем не менее, мы не знаем (и полагаю, что никто не знает) никого, кто бы излечился от слепоты таким способом за многие века, минувшие со дня кончины Пророка, мир ему и благословение Аллаха.
      Если уважаемому читателю стало ясно, что слепой мужчина искал близости к Аллаху посредством мольбы Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и что эта история не имеет никакого отношения к тем, кто разрешает просить Аллаха ради кого-либо из творений, то мы перейдем к рассмотрению смысла слов слепого: «О Боже, я прошу Тебя и обращаюсь к Тебе посредством Твоего пророка Мухаммада». Они означают: «О Боже, я ищу близости к Тебе посредством мольбы Твоего пророка». Получается, что в этом выражении опущено слово, определяемое родительным падежом (мудаф). Этот прием хорошо известен в арабском языке. В качестве примера можно привести слова Всевышнего: «Спроси жителей селения, в котором мы были, и хозяев каравана, с которым мы вернулись» (Йусуф, 82). В арабском тексте этого аята пропущены слова «жители» и «хозяева», и по этому поводу нет разногласий между нами и нашими оппонентами. Другими словами, в нем опущены слова, определяемые родительным падежом (мудаф). С аналогичным случаем мы уже встречались в словах Умара, когда тот прибег к посредничеству аль-Аббаса.
      Таким образом, мольбу слепого мужчины можно истолковать по-разному. Возможно, он хотел сказать: «О Боже, я обращаюсь к тебе посредством высокого положения Твоего пророка! О Мухаммад, посредством тебя и твоего высокого положения перед моим Господом я обратился к Нему». Этому толкованию отдают предпочтение наши оппоненты. Возможно также, – и мы придерживаемся этого мнения, – что его слова означали: «О Боже, я обращаюсь к Тебе посредством мольбы Твоего пророка! О Мухаммад, посредством твоей мольбы я обратился к моему Господу». Безусловно, чтобы отдать предпочтение одному из двух мнений, нужно опираться на убедитель-ные доводы. Что касается первого толкования, то оно не подтверждается ни хадисами, ни какими-либо другими доводами. Из контекста хадиса ни прямо, ни косвенно не следует, что слепой мужчина просил Аллаха об исцелении ради высокого положения Пророка, мир ему и благосло-вение Аллаха. На это нет даже единого намека. Более того, ни в Коране, ни в Сунне, ни в жизне-описании сподвижников нет никаких свидетельств того, что разрешается искать близости к Ал-лаху посредством высокого положения кого-либо из творений. Следовательно, первое предположение не опирается на доказательства, и его не следует принимать во внимание. Хвала же за это надлежит Аллаху!
      Что же касается второго толкования, то оно подтверждается многими доводами, о которых мы уже говорили.
      Здесь уместно отметить, что из первой части хадиса о слепом мужчине на первый взгляд следует, что больной попросил Аллаха исцелить его ради самого Пророка, мир ему и благословение Аллаха. В таком случае получается, что нужно отбросить концовку хадиса: «О Боже, прими его заступничество за меня и мое заступничество за него». Совершенно ясно, что поступать так нельзя, и мы обязан совместить начало хадиса и его окончание. А для этого мы должны признать, что слепой мужчина искал близости к Аллаху посредством мольбы Пророка, мир ему и благословение Аллаха, что и требовалось доказать. Следовательно, это предание не указывает на законность поиска близости к Аллаху посредством самих творений, и хвала за это надлежит Аллаху!
      Мне осталось лишь добавить, что если бы слепой мужчина действительно попросил Аллаха помочь ему ради самого Пророка, мир ему и благословение Аллаха, то это все равно относилось бы только к нему, мир ему и благословение Аллаха. Мы все равно не имели бы права молить Ал-лаха ради других пророков и праведников, равняя их с Пророком Мухаммадом, мир ему и благословение Аллаха, поскольку подобные действия отвергаются здравым смыслом. Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, был господином всех посланников и лучшим среди них, и поэтому Аллах мог почтить его такой особенностью. Есть много других особенностей, которые присущи только ему одному, и в этих вопросах нет места для проведения аналогии и для сравнения. И если кто-либо предполагает, что слепой мужчина попросил Аллаха исцелить его ради Пророка, мир ему и благословение Аллаха, то он должен ограничиться этим и не просить Аллаха ради кого-либо другого. Известно, что так поступали имам Ахмад и шейх аль-Изз бин ‘Абд ас-Салам, да смилостивится над ними Аллах. Такой вывод можно сделать, исследовав этот вопрос без пристрастия и предвзятости, а вдохновляет на верное решение только Всевышний Аллах.
      Мы должны разъяснить важный вопрос, касающийся этой темы. Он состоит в том, что если мы не разрешаем просить Аллаха о чем-либо ради высокого положения Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, или других пророков и праведников, то это совершенно не означает, что мы отрицаем их высокое положение перед Аллахом. Это также не означает, что мы питаем к ним ненависть, отрицаем их превосходство или не испытываем к ним любви, как об этом лживо заявил доктор аль-Бути в книге «Фикх ас-Сира» (с. 354). В частности, он сказал:

      «…Некоторые заблудшие, чьи сердца не знают любви к посланнику Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, не разрешают искать близости к Аллаху посредством самого Пророка, мир ему и благословение Аллаха, после его кончины…»

      Нет и еще раз нет! Хвала Аллаху, мы высоко ценим посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сильно любим его и признаем его превосходство. Если эти слова и указывают на что-либо, они указывают на ту слепую злобу, которая переполняет сердца противников салафитского призыва и подталкивает их на такой опасный поступок, на такое отвратительное преступление. Они пожирают мясо своих братьев по вере и обвиняют их в неверии без каких-либо доказательств, опираясь исключительно на свои предположения. А ведь предположения, как сказал наш благородный Пророк, мир ему и благословение Аллаха, являются самым лживым из рассказов .
      Я не понимаю, как этот несправедливый автор позволил себе вынести приговор, который вправе вынести только Всемогущий и Великий Аллах. Он один знает то, что скрывают сердца, и от Него не скроется ни одна тайна.
      Неужели он не ведает о наказании того, кто поступает так? Или же он знает о нем, но черная злоба и скрытая неприязнь к проповедникам Сунны уже ослепили его? Как бы там ни было, мы напомним его два славных хадиса, – быть может, он удержится от этого заблуждения, прозреет и раскается в своем поступке.
      Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Если кто-либо назовет неверующим мусульманина, и тот не окажется таковым, то он сам станет неверующим». Этот хадис передали аль-Бухари, Муслим и др.
      В другом хадисе сообщается, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «К самой большой лихве относится посягательство на честь мусульманина безо всякого права на то». Этот хадис передали Имам Ахмад и Абу Дауд
      Наконец, мы должны сказать ему: «Послушай, понимаешь ли ты, что своими словами ты опровергаешь наших праведных предшественников и обвиняешь в неверии выдающихся мусуль-манских имамов, которые тоже не разрешали искать близости к Аллаху посредством самого Пророка, мир ему и благословение Аллаха, или кого-либо другого после их кончины. К ним относились и имам Абу Ханифа и его ученики, да смилостивится над ними Аллах. Как мы уже отмечали, Абу Ханифа, в частности, сказал: «Взывать к Аллаху следует только посредством Него Самого».
      فإن كنت لا تدري فتلك المصيبة
      وإن كنت تدري فالمصيبة أعظمُ

      Если ты не знал этого, то это – несчастье,
      Если же ты знал, то – несчастье еще большее.
      Скажу еще раз, что у честного и справедливого человека никогда не возникнет сомнений в том, что мы сильно любим посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, и лучше других знаем о его превосходстве, о наших обязанностях перед ним и о его достоинствах. Хвала Аллаху, мы считаем его одним из самых достойных пророков и господином посланников, последним и лучшим среди них. Он понесет Знамя, достойное похвалы, и соберет вокруг себя людей и Водоема. Он получит право на величайшее заступничество и взойдет на самое высокое место в Раю. Он был почтен удивительными чудесами, и его религия по воле Аллаха Всевышнего упразднила все предыдущие религии. Ему были ниспосланы семь часто повторяемых аятов или сур и Великий Коран, и его последователей Аллах сделал лучшей из общин, которая появилась на благо всего человечества. У него есть и другие достоинства и заслуги, которые подчеркивают его превосходство и высокое место, мир ему и благословение Аллаха.
      Хвала Аллаху, мы в числе первых признаем все это и, может быть, почитаем нашего Пророка, мир ему и благословение Аллаха, гораздо больше, чем те, кто заявляет о своей любви к нему и делает вид, что знает о его высоком положении. Поистине, все это имеет смысл только тогда, когда человек следует путем Пророка, мир ему и благословение Аллаха, повинуется его приказам и остерегается нарушать его запреты. Ведь сказал же Пречистый и Всевышний Аллах: «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи» (Аль Имран, 31). И по милости Аллаха мы относимся к тем, кто усердно повинуется Всемогущему и Великому Аллаху, и следует путем Его пророка, мир ему и благословение Аллаха, и эти два обстоятельства являются самыми правдивыми доказательствами нашей искренней любви к нему. Однако мы избегаем его чрезмерного возвеличивания и не приписываем ему исключительных способностей, поскольку Всевышний Аллах запретил нам это и сказал: «О люди Писания! Не проявляйте чрезмерности в вашей религии и говорите об Аллахе только правду» (ан-Ниса, 171). Это же запретил и Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказавший: «Не возвеличивайте меня так, как возвеличивают христиане сына Марьям, ибо я – раб. Посему говорите: «Раб Аллаха и Его посланник»». Этот хадис передали аль-Бухари (7/300, 15/161, «Фатх аль-Бари»), ат-Тирмизи в книге «аш-Шамаил», Имам Ахмад и ад-Дарими.
      Здесь уместно отметить, что к проявлениям излишества и чрезмерности в религии Пророк, мир ему и благословение Аллаха, отнес даже бросание паломниками больших камней в долине Мина. Из хадисов известно, что он велел бросать камни, которые можно удержать двумя пальцами. Передают со слов Ибн Аббаса, что утром перед бросанием камешков в Последний Столб, посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал ему: «Ступай, собери для меня камешки». Он принес ему камешки, которые можно было бросать двумя пальцами. Когда же Ибн Аббас положил их ему в руку, он сказал: «Вот такие!» Он повторил это трижды, а затем добавил: «Остерегайтесь излишества в религии, потому что именно излишество в религии погубило ваших предшественников». Этот хадис передали Имам Ахмад (1/215, 347), ан-Насаи, Ибн Маджа и др., и цепочка его рассказчиков является достоверной. См. «Силсилат аль-Ахадис ас-Сахиха» (1283) и комментарии к сборнику «ас-Сунна» Ибн Абу Асима (98).
      Бросание камешков является символическим обрядом, олицетворяющим вражду и борьбу с сатаной. Он совершенно не означает того, что паломник собирается в действительности убить или умертвить его. Мусульмане же обязаны выполнять это предписание, проявляя враждебность к заклятому врагу человека – сатане, и не более того. Но, к сожалению, несмотря на столь суровый запрет, мусульмане допускают излишество в вопросах веры и идут по стопам людей Писания. Один из таких людей, в частности, сказал:
      دع ما ادعته النصارى في نبيهم
      واحكم بما شئت مدحا فيه واحتكم

      Не говори то, что говорят христиане о своем пророке,
      Но восхваляй его, как хочешь, и обращайся за решением.

      Эти слова принадлежат поэту, которого почитают многие мусульмане. Они распевают эту касыду, известную под названием «аль-Бурда», и посредством нее вымаливают Божье благословение. Они зачитывают ее на маулидах и других религиозных собраниях, полагая, что она приближает их к Всеблагому и Всевышнему Аллаху и свидетельствует об их любви к Пророку, мир ему и благословение Аллаха. Совершенно очевидно, что, по мнению этого поэта, запрет в вышеупомянутом хадисе распространяется только на заявления о том, что Мухаммад – сын Аллаха. Поэтому он считал запрещенным такое высказывание, но призывал восхвалять Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, любыми другими словами, что бы они ни означали. Поистине, это – грубая ошибка и очевидное заблуждение. В хадисе запрещается возвеличивать Посланника, мир ему и благословение Аллаха, и этот запрет можно истолковать двумя способами. Во-первых, он может означать запрет на похвалу вообще. Во-вторых, его можно истолковать как запрет на чрезмерную похвалу.
      Если понимать его как абсолютный запрет, то он может означать попытку уберечь людей от чрезмерного восхваления. Это значит, что мусульмане должны ограничиваться упоминанием того, что Всевышний Аллах избрал Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, Своим пророком и посланником, сделал его Своим любимым рабом и возлюбленным. В Своем писании Аллах сказал о нем: «Воистину, твой нрав превосходен» (аль-Калам, 4). Что может сказать человек о Пророке, мир ему и благословение Аллаха, после такой похвалы Всеблагого и Всевышнего Аллаха? Чего стоят все эти слова рядом со свидетельством Самого Всевышнего Господа? Поистине, мы не сможем найти для него лучшей похвалы, чем слова Всемогущего и Великого Господа, назвавшего его Своим рабом и посланником. Поистине, это – самая лучшая характеристика, свободная от излишества и упущения, чрезмерности и небрежности. Именно так Пречистый Господь наш охарактеризовал Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, когда тот взошел на высочайшую ступень, на которой он когда-либо находился, когда Всевышний Аллах оказал ему величайшую милость. Безусловно, речь идет о ночном переносе из Мекки в Иерусалим и о вознесении на высокие небеса, где Посланнику, мир ему и благословение Аллаха, были показаны некоторые из величайших знамений Господа. Даже тогда Аллах назвал его Своим рабом, сказав: «Пречист Тот, Кто перенес ночью Своего раба, чтобы показать ему некоторые из Наших знамений, из Заповедной мечети в мечеть аль-Акса» (аль-Исра, 1).
      Согласно другому толкованию, этот хадис означает: «Не излишествуйте, восхваляя меня, и не говорите обо мне то, чего я не заслуживаю, приписывая мне некоторые из особенностей Всеблагого и Всевышнего Аллаха».
      Первое мнение мне представляется наиболее предпочтительным по двум причинам. Во-первых, в конце хадиса сказано: «Посему говорите: «Раб Аллаха и Его посланник»». Это значит, что мы должны ограничиться тем, что сказал о нем Всемогущий и Великий Аллах, назвавший его Своим рабом и посланником. Во-вторых, именно так понимали это предание некоторые мусульманские имамы. В частности, имам ат-Тирмизи привел его в главе «О скромности Пророка, мир ему и благословение Аллаха». Из этого следует, что он понимал его как абсолютный запрет на похвалу в адрес Пророка, мир ему и благословение Аллаха, поскольку только такой запрет сочетается с понятием «скромность».

      Следует знать, что в некоторых версиях хадиса о слепом мужчине упоминаются две интерполяции, и мы обязаны сказать, что обе они являются слабыми и противоречат остальным достоверным сообщениям. Читатель должен знать о них, чтобы не впасть в заблуждение, когда кто-либо станет делать неправильные выводы, опираясь на эти добавки.
      Первая интерполяция упоминается в версии, рассказанной со слов Абу Джафара аль-Хутами Хаммадом бин Саламой. Остальная часть цепочки рассказчиков этой версии не отличается от цепочки версии, рассказанной Шубой. Однако текст этого хадиса несколько сокращен, и после слов: «Прими заступничество моего Пророка, чтобы вернулось ко мне зрение мое» в нем говорится: «И поступай так всякий раз, когда будешь нуждаться в чем-либо». Этот хадис передал Абу Бакр бин Абу Хейсама в своем «ат-Тарихе» со слов Муслима бин Ибрахима, рассказавшего его со слов Хаммада бин Саламы.
      Шейх-уль-ислам Ибн Теймийя в книге «аль-Каида аль-Джалила» (с. 102) назвал эту добавку слабой, потому что она встречается только в версии Хаммада бин Саламы и противоречит версии Шубы, который был более славным рассказчиком. Такое замечание совпадает с правилами науки о хадисах и никоим образом не противоречит им.
      Аль-Гимари в книге «Мисбах аз-Зуджаджа» (с. 30) сказал, что Хаммад бин Салама заслуживал доверия, и хадисы от его имени приводятся в «ас-Сахихе», и поэтому добавка от такого рассказчика должна быть принята к сведению. Тем самым, он не обратил внимания или не захотел обращать внимания на правила, принятые в науке о хадисах. Известно, что добавка принимается к сведению, если она не противоречит версии других более надежных рассказчиков.Аль-Хафиз Ибн Хаджар в книге «Нухбат аль-Фикр» сказал: «Добавка принимается, если она не противоречит версиям более надежных рассказчиков. Если же она противоречит более предпочтительной версии, то последняя сохраняется в неизменном виде, а та, что противоречит ей, исключается».
      В данном случае это условие не выполняется, потому что Хаммад бин Салама, хотя и является одним из тех, чьи хадисы приводятся в «ас-Сахихе» Муслима, вне всякого сомнений, уступал Шубе в памяти. Это станет ясно каждому, кто ознакомится с биографиями этих двух рассказчиков. Биографию Хаммада привел имам аз-Захаби в «аль-Мизане». В этом труде имам упомянул только тех рассказчиков, за которыми были замечены недостатки. Тем не менее, он назвал его «заслуживающим доверия, но иногда ошибающимся». В то же время биография Шубы в этом труде не приводится. Разница между ними тебе станет еще яснее, если ты призадумаешься над тем, как этих двух рассказчиков охарактеризовал аль-Хафиз Ибн Хаджар. В книге «ат-Такриб» он сказал: «Хаммад бин Салама заслуживал доверия и много поклонялся, был одним из самых надежных людей, но в конце жизни его память ослабла». Он также сказал: «Шуба бин аль-Хаджжадж заслуживал доверия, обладал хорошей памятью и четко пересказывал хадисы. Ас-Саури называл его «эмиром правоверных» в науке о хадисах. Он был первым, кто начал изучать рассказчиков в Ираке и защищал Сунну. Много поклонялся Аллаху».
      В таком случае становится ясно, что различия между версиями Шубы и Хаммада делают до-бавку последнего неприемлемой, потому что она противоречит версии более надежного рассказчика. Следовательно, добавка Хаммада исключается, и это подтверждается словами аль-Хафиза Ибн Хаджара в книге «Нухбат аль-Фикр». Очевидно, Хаммад рассказал этот хадис уже после того, как его память ослабла, что и послужило причиной его ошибки.
      Имам Ахмад будто бы указал на недостоверность этой добавки, когда передал этот хадис от имени Муаммала бин Исмаила от Хаммада. Он не привел текст этого предания полностью, а лишь указал на его общность с хадисом Шубы, который он привел перед этим. Может быть, этой добавки не было в версии Муаммала, рассказанной от имени Хаммада, и поэтому имам Ахмад даже не упомянул о ней. Известно, что если между двумя сопоставляемыми версиями хадиса есть различия, то хадисоведы обычно указывают на них. Одним словом, эта добавка недостоверна и противоречит другим достоверным сообщениям. Но даже если бы она была достоверной, из нее не следовало бы, что разрешается просить Аллаха о чем-либо ради самого Пророка, мир ему и благословение Аллаха, потому что слова «И поступай так всякий раз, когда будешь нуждаться в чем-либо» можно истолковать: «Если тебе что-нибудь понадобится, пока я жив, то приди ко мне, чтобы я помолился за тебя, а затем соверши омовение и намаз и прочти молитву, которой я научил тебя». А лучше всего об этом известно Аллаху!
      Вторая интерполяция встречается в истории Усмана бин Аффана и мужчины, мольба которого была удовлетворена после того, как он обратился за посредничеством к Посланнику, мир ему и благословение Аллаха. Ат-Табарани в сборниках «аль-Муджам ас-Сагир» (с. 103-104) и «аль-Муджам аль-Кабир» (3/2/1/1-2) передал от имени ‘Абдуллаха бин Вахба, от Шуейба бин Саида аль-Макки, от Рауха бин аль-Касима, от Абу Джафара аль-Хатми аль-Мадани, от Абу Умамы бин Сахля бин Хунейфа, от его дяди Усмана бин Хунейфа, что однажды какой-то мужчина обратился к Усману бин Аффана с просьбой, а Усман даже не повернулся к нему и не рассмотрел его просьбу. Увидев Усмана бин Хунейфа, он пожаловался ему на это, и тогда Усман сказал: «Ступай и соверши омовение, а затем отправляйся в мечеть и соверши два ра-ката. Потом скажи: «О Боже, я прошу Тебя и обращаюсь к Тебе посредством Твоего пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, – пророка милости! О Мухаммад, посредством Тебя я обращаюсь к моему Всемогущему и Великому Господу, чтобы Он удовлетворил мою просьбу». Потом назови свою просьбу и возвращайся ко мне, чтобы я отправился туда с тобой». Мужчина ушел и сделал все так, как он сказал. Потом он пришел к Усману бин Аффану, и к нему подошел привратник. Он взял его за руку и вместе с ним вошел к Усману. Он усадил его рядом с собой на ковер и спросил: «Что тебе нужно?» Мужчина рассказал ему о своей просьбе, и Усман удовлетворил ее. Потом он сказал: «Я только сейчас вспомнил о твоей просьбе». Он также сказал: «Если тебе еще что-нибудь будет нужно, то приходи к нам». Выйдя от него, мужчина встретился с Усманом бин Хунейфом и сказал ему: «Пусть Аллах вознаградит тебя! Он не рассматривал мою просьбу и даже не оборачивался на меня, пока ты не попросил его за меня». Усман бин Хунейф сказал: «Клянусь Аллахом, я не просил его за тебя! Зато я был рядом с посланником Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, когда к нему пришел слепой мужчина. Он пожаловался ему на то, что лишился зрения, и Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал ему: «Ступай и соверши омовение, потом соверши два раката и обратись к Аллаху с этой мольбой». Клянусь Аллахом, наша беседа затянулась, и мы даже не успели расстаться друг с другом, как этот мужчина вернулся к нам, словно он никогда и не был слепым». Ат-Табарани сказал: «Со слов Руха бин аль-Касима эту историю рассказывал только Шабиб бин Саид Абу Саид аль-Макки, который заслуживал доверия. Он имеется в виду в хадисах, которые рассказывал Ахмад бин Шабиб от имени своего отца, от Йунуса бин Йазида аль-Айли. Этот же хадис передал Шуба от имени Абу Джафара аль-Хатми. Его звали Умейр бин Йазид, который тоже заслуживал доверия. Со слов Шубы же хадис рассказывал только Усман бин Умар бин Фарис, и хадис этот является достоверным».
      Безусловно, достоверность этого хадиса не вызывает сомнения, но сейчас мы обсуждаем не его, а историю, рассказанную Шабибом бин Саидом. Как видно из слов ат-Табарани, ее рассказывал только Шабиб, которого дискредитировали знатоки хадисов. В особенности, это относится к тем преданиям, которые от его имени рассказывал Вахбин. Однако наряду с ним ее пересказывали от него Исмаил и Ахмад, сыновья Шабиба бин Саида. Что касается Исмаила, то я ничего не знаю о нем и не нашел никаких упоминаний о нем. Хадисоведы умолчали о нем и даже не назвали его в числе тех, кто рассказывал хадисы от имени его отца. Что касается его брата Ахмада, то он был правдивым рассказчиком. Что же касается их отца Шабиба, то все сказанное о нем сво

  32. valerapva197503.09.2012 21:34

    Передано, что Муаз ибн Джабаль, вернувшись из Сирии (Шам), сделал земной поклон Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение). Посланник Аллаха (мир ему и благословение) спросил: «Что это?» Тот ответил: «О Посланник Аллаха! Я видел, как жители Шама совершают подобное перед своими патриархами и епископами, а ты достойнее их». «Не делай этого, – ответил Пророк (мир ему и благословение). – Если бы я повелел совершать земной поклон кому-либо, то я приказал бы женщине припасть к ногам ее мужа». Отсюда видно, что даже такой поступок Посланник (мир ему и благословение) не посчитал идолопоклонством.

    • nail04.09.2012 10:17

      Довод третий: Слабые хадисы о поиске близости к Аллаху

      Те, кто разрешает искать близости к Аллаху еретическими способами, зачастую опираются на многочисленные хадисы. Если задуматься над ними, то их можно разделить на две группы. К первой относятся достоверные предания, которые действительно восходят к посланнику Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, но не несут того смысла, который в них вкладывают наши оппоненты. К их числу относится, например, хадис о слепом мужчине, и о таких преданиях мы уже поговорили.
      Ко второй группе относятся хадисы, достоверность которых не доказана. Некоторые из них несут в себе тот смысл, который в них вкладывают наши оппоненты, а некоторые – нет. Таких недостоверных хадисов много, и поэтому я ограничусь упоминанием только тех из них, которые приобрели наибольшую известность.

      Хадис 1

      Передают со слов Абу Саида, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Аллах обратит Свой Лик к тому, кто, выйдя из дома на намаз, скажет: «О Боже, я прошу Тебя ради того, что полагается тем, кто просит Тебя, ради того, что полагается этой дороге моей, ведь я вышел без заносчивости и высокомерия…»»
      Этот хадис передали Ахмад (3/21) и Ибн Маджах, и его текст приведен согласно версии Ахмада. Подробно сведения об этом хадисе приведены в сборнике «Силсиля аль-Ахадис ад-Даифа» (24). Цепочка его рассказчиков слабая, потому что со слов Абу Саида его передал Атийя аль-Ауфи, который был слабым рассказчиком. Об этом сообщил ан-Навави в книге «аль-Азкар», Ибн Теймийя в книге «аль-Каида аль-Джалила», аз-Захаби в «аль-Мизане». Последний в книге «ад-Дуафа» (1/88) даже отметил, что богословы были единодушны в том, что он был слабым рассказчиком. Неоднократно назвал его слабым аль-Хафиз аль-Хейсами в книге «Маджма аз-Заваид» (5/236, например). Абу Бакр бин аль-Мухибб аль-Балабаки упомянул о нем в книге «ад-Дуафа ва аль-Матрукун» (сборник слабых и отвергаемых рассказчиков). Слабым его считал и аль-Бусыри, о чем мы еще поговорим впоследствии. Аль-Хафиз Ибн Хаджар сказал о нем: «Правдивый рассказчик, который часто ошибался, был шиитом и фальсификатором». Таким образом, он указал на две причины его слабости как рассказчика.
      Во-первых, Атийя обладал слабой памятью. Ибн Хаджар подчеркнул это, когда сообщил о том, что он часто ошибался. В книге «Табакат аль-Мудаллисин» он прямо отметил, что у него была слабая память. Еще более конкретную оценку ему Ибн Хаджар дал в книге «Талхис аль-Хабир» (с. 241, индийское издание). В комментарии к другому хадису он сказал: «Одним из его рассказчиков был Атийя бин Саид аль-Ауфи, который был слабым».
      Во-вторых, он был фальсификатором (المدلس). Однако Ибн Хаджар должен был разъяснить, какого рода фальсификациями он занимался. Известно, что хадисоведы различают несколько видов фальсификаций, наиболее известными среди которых являются следующие:
      В одном случае рассказчик передает от имени того, кого он повстречал, то, что не слышал от него. Или же он передает хадисы от имени своего современника, которого он не встречал, представляя все так, будто он слышал эти слова от него. При этом он пересказывает хадисы от его имени (عن فلان) или ссылается на его слова (قال فلان).
      В другом случае рассказчик называет своего учителя по имени или по прозвищу, которое малоизвестно, чтобы скрыть его личность. Богословы ясно высказывались о том, что поступать так запрещено, если этот учитель не заслуживает доверия, и рассказчик фальсифицирует цепочку рассказчиков, чтобы хадисоведы не узнали об этом или приняли его за другого заслуживающего доверия рассказчика из-за сходства их имен или прозвищ. Этот вид фальсификации известен как «фальсификация шейха» (تدليس الشيوخ).
      Что касается фальсификации Атийи, то она относилась к этому запрещенному виду. Я разъяснил это в своей книге «Силсиля аль-Ахадис ад-Даифа» (24). Если быть кратким, то Атийя рассказывал хадисы со слов Абу Саида аль-Худри, да будет доволен им Аллах. После его кончины он посещал собрания одного из лжецов, известного своими лживыми хадисами, которого звали аль-Калби. Рассказывая хадисы с его слов, Атийя называл его Абу Саидом, и слушатели ошибочно полагали, что он имеет в виду Абу Саида аль-Худри! Полагаю, одного этого вполне достаточно, чтобы отнести Атийу к несправедливым рассказчикам. Что же говорить, если к этому прибавляется его слабая память! Вот почему мне бы хотелось, чтобы аль-Хафиз Ибн Хаджар отметил, что фальсификации Атийи носили такой грубый характер. Ему достаточно было сделать небольшое замечание, как он это сделал в книге «Табакат аль-Мудаллисин»: «…известен грубыми фальсификациями».
      По забывчивости, по ошибке или по какой-либо другой причине, свойственной человеческой натуре, в комментарии к этому хадису Ибн Хаджар сказал: «В одной из версий хадиса Атийя сказал, что этот хадис ему рассказал сам Абу Саид… И поэтому в данном случае фальсификации с его стороны можно не опасаться». Эти слова Ибн Хаджара передал Ибн Аллан, и его примеру последовали некоторые из наших современников.
      Должен сказать, что ясное указание на того, с чьих слов рассказчик передает хадис, избавляет нас от сомнений лишь в том случае, если речь идет о фальсификации первого вида. Фальсификации Атийи относились ко второму виду – худшему, и поэтому его оговорка не имеет никакого значения. Он сказал, что слышал этот хадис от Абу Саида. Это не что иное как грубая фальсификация .
      Таким образом, Атийя был слабым рассказчиком из-за своей слабой памяти и из-за грубой фальсификации, и этот его хадис тоже слабый. Конечно, многие неосведомленные люди обольщаются тем, что аль-Хафиз Ибн Хаджар назвал его хорошим, однако, как мы уже разъяснили, это было ошибкой. В этом вопросе нужно быть бдительным и не проявлять беспечности. У этого хадиса есть и другие скрытые недостатки, которые я разъяснил в упомянутом ранее сборнике, и нет необходимости повторять эти доводы здесь. Тот же, кто пожелает ознакомиться с подробностями, может обратиться к этому труду.
      Из всего сказанного должно быть ясно, что ссылаться на мнение хафиза Ибн Хаджара по поводу этого хадиса после того, как мы разъяснили, какого рода фальсификациями занимался Атийя, станет только тот, кто потакает своим желаниям. Один из наших оппонентов, в частности, сослался на слова Ибн Хаджара, пытаясь опровергнуть мои замечания по поводу фальсификаций Атийи. Полагаю, что он поступил предвзято, потому что из моих разъяснений ему должно быть ясно, как фальсифицировал хадисы Атийя. И хотя его возражения опровергают его собственные слова, он сделал вид, что не заметил этого, и никак не ответил на мое замечание. Напротив, он предположил, что фальсификации Атийи относились к первому виду, поскольку такие фальсификации не вредят хадису, если в других его версиях рассказчик ясно указывает на того, кто ему рассказал это. Надеюсь, читатели простят меня, если я скажу, что таких богословов можно причислить к фальсификаторам, подобным этому Атийе!!
      Следует отметить, что некоторые современные авторы считали, что высказывание Ибн Хаджара в «ат-Такрибе» можно истолковывать как признание им Атийи заслуживающим доверия рассказчиком. И этим мнением нельзя похвастаться. Встретившись с шейхом Ахмадом бин ас-Сыддиком в Дамаске, я спросил его о такой трактовке, и он был сильно удивлен, потому что рассказчик, часто допускавший ошибки в передаче хадисов, не может заслуживать доверия. Напротив, его хадисы считаются слабыми. Если же он допускал ошибки лишь изредка, то его хадисы считаются хорошими. И поэтому аль-Хафиз Ибн Хаджар в книге «Шарх ан-Нухба» ставил тех, кто допускал много ошибок, в один ряд с теми, кто обладал слабой память, отвергая хадисы каждого из них. Желающие могут обратиться к комментариям этой книги, составленным шейхом Али аль-Кари (с. 121, 130).
      Неясность в этот вопрос внесли слова Ибн Хаджара в книге «Тахридж аль-Азкар», в которой он сказал: «Слабость Атийи объясняется тем, что он был шиитом. Передают также, что она связана с его фальсификациями. Если бы не эти обстоятельства, его можно было назвать правдивым рассказчиком».
      По причине слабых познаний в науке о рассказчиках, если не сказать по причине полной неграмотности в этой области, наши оппоненты не могут дать оценку ошибкам ученых. Более того, они повторяют их слова, будто те были защищены от ошибок и погрешностей, в особенности, если эти ошибки совпадают с их собственными желаниями, как это высказывание Ибн Хаджара. Но если бы у них были познания в этой области, они поняли бы, что цитата из книги «Тахридж аль-Азкар» прямо противоречит его мнению, изложенному в «ат-Такрибе». Как видно из этой цитаты, аль-Хафиз Ибн Хаджар объясняет слабость Атийи двумя причинами.
      Во-первых, он был шиитом. Однако, согласно наиболее предпочтительному мнению, человек не во всех случаях перестает заслуживать доверия по этой причине.
      Во-вторых, он был фальсификатором. Безусловно, этого обстоятельства может быть достаточно, чтобы рассказчик лишился доверия, но ниже мы разъясним и те случаи, когда его недостаточно. Более того, аль-Хафиз Ибн Хаджар сослался на эту причину на основании чьих-то слов. В то же время в «ат-Такрибе» он с полной убежденностью назвал его фальсификатором и шиитом. А в книге «Табакат аль-Мудаллисин» (с. 18) он сказал о нем: «Известный последователь сподвижников, обладал слабой памятью, был известен грубыми фальсификациями». Ибн Хаджар отнес его к «четвертой категории», в которую входят те, «чьи хадисы богословы единодушно принимают только тогда, когда они ясно назвали рассказчика, от которого слышали хадис, потому что они часто фальсифицировали хадисы от имени слабых и неизвестных рассказчиков. Одним из них был, например, Бакийя бин аль-Валид». Об этом сказано в предисловии.
      Таким образом, эти два высказывания Ибн Хаджара свидетельствуют о том, что в книге «Тахридж аль-Азкар» он ошибся. Во-первых, Атийя был слабым рассказчиком, потому что прибегал к фальсификациям. Во-вторых, как было сказано в «ат-Такрибе», он часто ошибался. Все это указывает на то, что память Ибн Хаджара, да смилостивится над ним Всевышний Аллах, подвела его, когда он оценивал этот хадис. Он допустил ошибку, которая подтверждается его же словами из других сочинений. И у нас есть больше оснований полагаться на эти труды, потому что в них аль-Хафиз Ибн Хаджар ссылается непосредственно на источники и дает соответствующую оценку, чего нет в книге «Тахридж аль-Азкар».
      По перечисленным выше причинам целый ряд знатоков хадисов считали Атийю аль-Ауфи слабым рассказчиком. Об этом говорили аль-Мунзири в «ат-Такрибе» , ан-Навави, шейх-уль-ислам Ибн Теймийя в книге «аль-Каида аль-Джалила», аль-Бусыри.
      Аль-Мунзири в «ат-Такрибе» (2/265) сказал: «Этот хадис передал Ибн Маджа с сомнительной цепочкой рас-сказчиков». В другом месте (1/130-131) он назвал этот же хадис слабым, начав его словами «передают» (روي). В предисловии к своей книге он отметил, что такая формулировка означает, что хадис нельзя считаться хорошим.
      Аль-Бусыри в книге «Мисбах аз-Зуджаджа» (2/52) сказал: «В его цепочке слабые рассказчики следуют один за другим. Атийя, Фудайл бин Марзук, аль-Фадл бин аль-Муваффак – все они были слабыми».
      Сыддик-хан в книге «Нузул аль-Абрар» (с. 71) после упоминания об этом хадисе и следующем за ним хадисе Билала сказал: «Цепочки их рассказчиков слабые, о чем однозначно сказал ан-Навави в «аль-Азкаре»».

      Хадис 2

      Это – хадис Билала, о котором упомянул Сыддик-хан. Передают, что Билал рассказывал: «Когда посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, отправлялся на намаз, он говорил: «Во имя Аллаха! Я уверовал в Аллаха и уповаю на Него, и нет силы и могущества, кроме как от Него. О Боже, прошу Тебя ради того, что полагается тем, кто просит Тебя, ради того, что полагается этой дороге моей, ведь я вышел без заносчивости и высокомерия…»».
      Этот хадис передал Ибн ас-Сунни в книге «Амал аль-Йаум ва аль-Лейла» (82) от аль-Вазиа бин Нафиа аль-Укейли, от Абу Саламы бин ‘Абд ар-Рахмана, от Джабира бин ‘Абдуллаха, от Билала.
      Эта цепочка является очень слабой по причине рассказчика по имени аль-Вази. И хотя его имя означает «сдерживающее начало», в нем не было того начала, которое бы удержало его от лжи. Я разъяснил это в своей книге «Силсилат аль-Ахадис ад-Даифа». Ан-Навави в «аль-Азкаре» сказал: «Это – слабый хадис, потому что среди его рассказчиков был аль-Вази бин Нафи аль-Укейли. Богословы единодушно считали его слабым, а его хадисы – неприемлемыми».
      Аль-Хафиз Ибн Хаджар, приведя этот хадис вместе с цепочкой его рассказчиков, сказал: «Это – очень слабый хадис. Ад-Даракутни передал его в «аль-Афраде» с этой же цепочкой, после чего сказал: «Единственным его рассказчиком был аль-Вази. Богословы единодушно считали его слабым, а его хадисы – неприемлемыми (منكر الحديث)»».
      В адрес этого человека есть и более суровая критика. Ибн Маин и ан-Насаи назвали его не заслуживающим доверия (ليس بثقة). Абу Хатим и целый ряд богословов считали его хадисы отвергаемыми (متروك الحديث). Аль-Хаким же сказал, что он рассказывал выдуманные хадисы .
      В книге «Силсилат аль-Ахадис ад-Даифа», проанализировав хадис Билала и предыдущий хадис, я пришел к следующему заключению: «Одним словом, этот хадис дошел до нас через две слабые цепочки, одна из которых хуже другой». Некоторые авторы не придали значения этой фразе и возвели на меня навет. Один из них сказал: «Совершенно ясно, что цепочки рассказчиков этих двух хадисов разные от начала до конца. Как же после этого можно называть их одним хадисом и оценивать их одинаково?! Поистине, одно только это уже свидетельствует о степени ошибки того, кто так считает». Пусть же читатель сам рассудит, справедливо ли такое утверждение. И надеюсь, читатель простит меня, если я приведу здесь слова Пророка, мир ему и благословение Аллаха: «В ранних пророчествах говорилось: если тебе не стыдно, то поступай, как пожелаешь!»
      Поэтому опираться на этот хадис, как это делали шейх аль-Каусари, шейх аль-Гимари в книге «Мисбах аз-Зуджаджа» (с. 56) и другие еретики, нельзя.
      Должен сказать, что эти два хадиса не только являются слабыми, но и не указывают на то, что можно просить Аллаха ради творений. Их вполне можно отнести к одному из дозволенных способов приближения к Аллаху, о котором мы уже говорили выше. Речь идет о поиске близости посредством одного из качеств Всемогущего и Великого Аллаха, потому что молящийся просит Аллаха ответить на его мольбу ради того, что полагается тем, кто просит Его, и ради того, что полагается дороге, которую проходят люди, идущие на намаз. Что же должен Всевышний Аллах тем, кто просит Его? Несомненно, речь идет о принятии их мольбы. Аллах принимает мольбы Своих рабов, и это – одно из Его качеств. Что же касается людей, идущих в мечеть, то они заслуживают прощение Аллаха и Рай. Безусловно, прощение и милость Всевышнего Аллаха, а также позволение покорным рабам войти в Рай – все это качества Всеблагого и Всевышнего Господа.
      Получается, что хадис, на который опираются еретики, в конце концов, обращается против них самих, и если его правильно понять, то он подтверждает нашу позицию. И мы восхваляем Аллаха за Его поддержку!

      Хадис 3

      Передают, что Абу Умама рассказывал: «Когда наступало утро и вечерело, посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, читал следующую молитву: «О Боже, Ты – самый достойный из тех, кого поминают, и самый достойный из тех, кому поклоняются… Я прошу Тебя ради света Твоего Лика, который освещает небеса и землю, и ради всего, что полагается Тебе, и ради того, что полагается тем, кто просит Тебя…»».
      Аль-Хейсами в книге «Маджма аз-Заваид» (1/117) сказал: «Этот хадис передал ат-Табарани, и среди его рассказчиков был Фаддал бин Джубейр. Он был слабым рассказчиком, и богословы были единодушны по этому поводу».
      Я же считаю его очень слабым, потому что Ибн Хиббан обвинил его в передаче лживых хадисов. В частности, он сказал: «Этот пожилой человек заявлял, что слышал хадисы от Абу Умамы, но рассказывал от его имени хадисы, которых не рассказывал тот». Он же сказал: «Опираться на него нельзя ни в коем случае, потому что он рассказывал несуществующие хадисы». Ибн Ади в «аль-Камиле» (25/13) сказал, что все его хадисы не были правдивыми.
      Поэтому я считаю, что этот хадис очень слабый, и опираться на него, как это делал автор книги «Мисбах аз-Зуджаджа» (с. 56), нельзя.

      Хадис 4

      Передают, что Анас бин Малик рассказывал: «Когда умерла Фатима бинт Асад бин Хашим, мать Али, да будет доволен ими обоими Аллах, он позвал Усаму бин Зейда, Абу Айюба аль-Ансари, Умара бин аль-Хаттаба и одного темнокожего раба, чтобы они вырыли могилу. Когда же они закончили работу, пришел посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Он лег в нее и сказал: «О Аллах, Который оживляет и умерщвляет, а Сам живет вечно и не умирает! Прости мою мать Фатиму бт. Асад, и внуши ей то, что станет доводом в ее пользу, и сделай широким то место, откуда она войдет. Прошу Тебя ради того, что полагается Твоему пророку и тем пророкам, которые были до меня, ведь Ты – самый милосердный из милосердных…»».
      Аль-Хейсами в книге «Маджма аз-Заваид» (9/257) сказал: «Ат-Табарани передал его в сборниках «Маджма аль-Кабир» и «Маджма аль-Аусат», и среди его рассказчиков был Рух бин Салах. Ибн Хиббан и аль-Хаким назвали его заслуживающим доверия, но он был слабым. Остальные же его рассказчики были рассказчиками хадисов, вошедших в «ас-Сахих»».
      Через цепочку ат-Табарани этот же хадис передал Абу Нуейм в книге «Хильят аль-Аулийа» (3/121), и эта цепочка рассказчиков слабая, потому что единственным рассказчиком хадиса был Рух бин Салах. Об этом сообщил Абу Нуейм. Этого рассказчика считал слабым Ибн Ади. Ибн Йунус сказал, что от его имени рассказывали неприемлемые хадисы (المناكير). Ад-Даракутни считал его хадисы слабыми, а Ибн Макула сказал: «Его считали слабым рассказчиком». Ибн Ади после упоминания двух его хадисов сказал: «Он рассказывал много хадисов, некоторые из которых являются неприемлемыми».
      Таким образом, хадисоведы были единодушны в том, что он был слабым рассказчиком, а поскольку этот хадис не рассказывал никто, кроме него, его можно назвать неприемлемым (المنكر).
      Тем не менее, некоторые авторы считали этот хадис сильным, опираясь на мнение Ибн Хиббана и аль-Хакима, которые назвали Руха бин Салаха заслуживающим доверия. Однако их мнение не следует принимать во внимание в этом случае, потому что они оба были известны своей снисходительностью (التساهل) в оценке надежности рассказчиков. Хорошо известно, что в случае разногласий в этом вопросе их оценка не принимается во внимание, если даже основания для дискредитации (الجرح) неясные. И тем более, если эти основания на лицо, как в нашем конкретном случае. Я подробно разъяснил причины слабости этого хадиса в книге «Силсилат аль-Ахадис ад-Даифа» (23) и не хочу повторяться здесь в такой спешке. Хочу лишь добавить, что наши оппоненты, сославшись на этот хадис, сказали: «Шейх Насир назвал хадис слабым, и мы требуем от него назвать хадисоведов, которые считали его слабым».
      Это просто смешно! Мы уже назвали имена тех, кто считал слабыми хадисы Руха бин Салаха, которые не рассказывал никто, кроме него. Этот хадис мог бы стать сильным, если бы его пересказывали и другие рассказчики, однако Абу Нуейм сообщил, что этого не было. Он бы усилился и в том случае, если бы дошел до нас через другую цепочку рассказчиков, но и этого не было!
      Они также сказали: «Если даже мы допустим, что он является слабым, его недостатки все равно настолько незначительны, что не мешают нам поступать в соответствии с ним, потому что хадисоведы и законоведы разрешали опираться на слабые хадисы о прельщении и устрашении, если их недостатки были незначительны».
      Я же говорю, что в этом хадисе ничего не говорится о прельщении и устрашении (الترغيب والترهيب). В нем также не разъясняется польза какого-либо поступка, узаконенного шариатом. Напротив, он касается вопроса, законность которого вызывает сомнения, и в случае достоверности этого сообщения на его основании может быть сформулирован религиозный закон. Вы, в частности, ссылаются на него, чтобы доказать законность сомнительного способа приближения к Аллаху. И если вы признаёте его слабость, то вы уже не можете руководствоваться им. Полагаю, ни один благоразумный человек не согласится с тем, что в этом хадисе есть доля прельщения и устрашения (الترغيب والترهيب). Пойдет на такое только тот, кто не желает смиряться перед истиной и говорит то, чего не скажет ни один сознательный человек.

      Хадис 5

      Передают, что Умейя бин ‘Абдуллах бин Халид бин Усейд рассказывал: «Посланник Аллаха просил помочь ему ради бедных мухаджиров».
      Наши оппоненты полагают, что из этого хадиса следует, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, просил Всевышнего Аллаха помочь ему ради бедных и беспомощных мухаджиров. По их мнению, это и есть тот самый способ приближения к Аллаху, который вызвал столько споров. Возразить же им можно двумя способами.
      Во-первых, этот хадис слабый. Его передал ат-Табарани в сборнике «аль-Муджам аль-Кабир» (1/81/2), сказав: «Мухаммад бин Исхак бин Рахавейх рассказал нам, что его отец рассказал им, что Иса бин Йунус рассказал им, что его отец рассказал ему от имени его отца, от Умеййи…
      ‘Абдуллах бин Мухаммад бин ‘Абд аль-Азиз аль-Багави рассказал нам от имени Убейдуллаха бин Умара аль-Каварири, что Йахья бин Саид рассказал им от имени Суфьяна, от Абу Исхака, от Умеййи бин Халида…»
      Он же передал через Кейса бин ар-Рабиа, от Абу Исхака, от аль-Мухаллаба бин Абу Суфры, от Умейи бин Халида, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, «начиная сражение, просил помочь ему ради бедных мусульман».
      Должен отметить, что все версии хадиса сходятся на Умейе бин Халиде, хотя у нас нет доказательств того, что он был сподвижником. Следовательно, хадис этот является отосланным (المرسل) и слабым.
      Ибн ‘Абд аль-Барр в «аль-Истиабе» (1/38) сказал: «По моим сведениям, он не был сподвижником, и этот хадис является отосланным». Аль-Хафиз Ибн Хаджар в «аль-Исабе» (1/133) сказал: «Он не был сподвижником и не слышал хадисов».
      Хочу сказать, что у этого хадиса есть и другой скрытый недостаток. Дело в том, что Абу Исхак запутался и пересказывал хадис не со слов рассказчика (التحديث), а от его имени (العنعنة). Это можно считать недостатком, потому что Абу Исхак был фальсификатором (المدلس), если только Суфьян не слышал этот хадис от него до того, как он запутался. Но и в этом случае сохраняется один из скрытых недостатков – то, что он рассказал хадис не со слов рассказчика, а от его имени (العنعنة).
      Следовательно, этот хадис является слабым и не может служить основанием для вынесения решения. Это – первое из двух возражений.
      Во-вторых, если бы даже этот хадис был достоверен, он все равно указывал бы только на законность приближения к Аллаху посредством мольбы праведного человека. Таким же образом мы понимаем хадисы об Умаре и о слепом мужчине. Аль-Манави в книге «Файд аль-Кадир» писал: «Глагол (استفتح) здесь означает «начинать сражение», поскольку об этом речь идет в словах Всевышнего: «Если вы (неверующие) просили вынести приговор , то приговор уже явился к вам» (аль-Анфаль, 19). Об этом упомянул аз-Замахшари. Слова (استنصر بصعاليك المسلمين) означают «просить помощь посредством бедных мусульман», т.е. посредством мольбы бедняков, не имеющих имущества».
      Такое толкование опирается на хадис Пророка, мир ему и благословение Аллаха, переданный ан-Насаи (2/15), в котором говорится: «Поистине, эта община одерживает победу благодаря слабым мусульманам – благодаря их мольбам, их намазам и их искренности». Цепочка рассказчиков этого хадиса достоверна, и его суть передал аль-Бухари в «ас-Сахихе» (6/67). Из него ясно следует, что помощь приходит благодаря мольбам праведников, а не ради них или ради их высокого положения.
      Это разъяснение подтверждается упомянутой выше версией Кейса бин ар-Рабиа, в которой говорится, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, «начиная сражение, просил помочь ему…» Таким образом, вымаливать помощь посредством праведников можно только посредством их мольбы, намазов и искренности. Следовательно, этот хадис, будь он достоверен, свидетельствовал бы в пользу одного из дозволенных способов приближения к Аллаху и против еретического способа поиска близости к Нему посредством кого-либо из творений. И хвала Аллаху за это!

      Хадис 6

      Передают от имени Умара бин аль-Хаттаба, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Когда Адам совершил свой грех, он сказал: «Господи, прости меня ради того, что полагается Мухаммаду!» Господь спросил: «Как ты узнал о Мухаммаде, если Я еще не сотворил его?» Он ответил: «Господи, когда Ты сотворил меня Своей Рукой и вдохнул в меня от духа Твоего, я поднял голову и увидел на ножках Трона надпись: «Нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммад – посланник Аллаха». Я догадался, что вместе с Твоим именем Ты упомянешь имя только самого любимого из творений». Тогда Аллах сказал: «Я простил тебя, и если бы не Мухаммад, то Я вообще не сотворил бы тебя»».
      Этот хадис передал аль-Хаким в «аль-Мустадраке» (2/615), через Абу аль-Хариса ‘Абдуллаха бин Муслима аль-Фахри, который рассказал, что Исмаил бин Маслама рассказал им, что ‘Абд ар-Рахман бин Зейд бин Аслам сообщил им от имени его отца, от его деда, от Умара бин аль-Хаттаба. После этого хадиса он сказал: «Цепочка его рассказчиков достоверна, и это – первый хадис ‘Абд ар-Рахмана бин Зейда бин Аслама, приведенный в этой книге».
      Комментируя его слова, аз-Захаби сказал: «Напротив, этот хадис выдуманный, ‘Абд ар-Рахман этот – слабый рассказчик, а ‘Абдуллаха бин Муслима аль-Фахри я вообще не знаю».
      От себя скажу, что аль-Хаким в «аль-Мустадраке» опроверг самого себя. Он привел еще один хадис ‘Абд ар-Рахмана бин Зейда (3/332), но не назвал его достоверным, а сказал: «Аль-Бухари и Муслим не опирались на хадисы ‘Абд ар-Рахмана бин Зейда»!
      Что же касается ‘Абдуллаха бин Муслима аль-Фахри, то аз-Захаби упомянул о нем еще раз в «аль-Мизане». Там он процитировал этот хадис и назвал его лживым.
      Такую же оценку ему дал аль-Хафиз Ибн Хаджар в «аль-Лисане» (3/360), после чего он сказал по поводу аль-Фахри: «Не исключаю, что он и предыдущий рассказчик – одно и то же лицо, потому что оба они – из одного поколения».
      Добавлю, что предыдущим рассказчиком был ‘Абдуллах бин Муслим бин Рушейд. Аль-Хафиз Ибн Хаджар сказал о нем следующее: «Ибн Хиббан обвинил его в измышлении хадисов. Он выдумывал хадисы от имени Лейса, Малика, Ибн Лухейи, и в книгах нет места его хадисам. Он же рассказывал о некой книге Ибн Хадабы, которая, вероятно, была сфабрикована».
      Этот же хадис передал ат-Табарани в книге «аль-Муджам ас-Сагир» (с. 207), сказав: «Мухаммад бин Дауд бин Аслам ас-Садфи аль-Мысри рассказал нам, что Ахмад бин Саид аль-Мадани аль-Фахри рассказал им, что ‘Абдуллах бин Исмаил аль-Мадани рассказал им от имени ‘Абд ар-Рахмана бин Зейда бин Аслама…»
      Эта цепочка рассказчиков темная, потому что все, кроме ‘Абд ар-Рахмана, являются неизвестными людьми. Об этом сообщил аль-Хафиз аль-Хейсами в книге «Маджма аз-Заваид» (8/253): «Его передал ат-Табарани в «аль-Аусате» и «ас-Сагире», и среди его рассказчиков были такие, которых я вообще не знаю».
      Должен сказать, что такая оценка неполноценна. Неосведомленный человек может подумать, что среди рассказчиков хадиса вообще нет таких, которые были дискредитированы. Однако это не так, потому что во всех его версиях встречается имя ‘Абд ар-Рахмана бин Зейда бин Аслама. Аль-Бейхаки даже сказал: «Он был единственным рассказчиком этого хадиса». Его же обвинили в измышлении хадисов. Кстати, сделал это не кто иной, как аль-Хаким. И поэтому богословы упрекнули его за то, что он назвал хадис достоверным, и отнесли это к его ошибкам и противоречивым заявлениям.
      Шейх-уль-ислам Ибн Теймийя, «унаследовавший знания сподвижников, их последователей и имамов, с которых полагается брать пример» , сказал: «Аль-Хакима упрекнули за то, что он передал этот хадис, потому что в другой своей книге «аль-Мадхал иля Маарифат ас-Сахих мин ас-Саким» он сказал: «‘Абд ар-Рахман бин Зейд бин Аслам рассказывал от имени своего отца выдуманные хадисы. Каждому знающему человеку, если он задумается над ними, станет ясно, что виновен в этом именно он». Высказывания аль-Хакима и Ибн Хиббана по этому поводу также передали хафиз Ибн ‘Абд аль-Хади в книге «ас-Сарим аль-Манки» (с. 29) и хафиз Ибн Хаджар в «ат-Тахзибе». От себя скажу, что ‘Абд ар-Рахман бин Зейд бин Аслам был слабым рассказчиком, согласно единому мнению хадисоведов, и часто ошибался. Эта оценка шейх-уль-ислама Ибн Теймийи является критикой в адрес рассказчика. Она похожа на оценку, данную хафизом Ибн Хаджаром рассказчику по имени Атийя аль-Ауфи, о котором мы говорили ранее. Его назвали слабым Ахмад бин Ханбал, Абу Зура, Абу Хатим, ан-Насаи, ад-Даракутни и др. Ибн Хиббан же сказал: «Он путал сообщения неосознанно, но делал это часто, и от него появились восходящие версии отосланных и прерванных хадисов. Поэтому он заслуживает, чтобы его хадисы не принимались».
      Что же касается аль-Хакима, который назвал достоверными этот и другие подобные хадисы, то выдающиеся хадисоведы упрекнули его за это. Они говорили, что аль-Хаким называет достоверными хадисы, которые знатоки хадисов считают выдуманными и лживыми. По этой причине богословы не опираются на голословную оценку аль-Хакима, если он называет хадис достоверным. Ибн Теймийя, «аль-Каида аль-Джалила», с. 89.
      Добавлю к сказанному, что аль-Хаким упомянул об ‘Абд ар-Рахмане бин Зейде бин Асламе в книге о слабых рассказчиках, названной шейхом Ибн ‘Абд аль-Хади «ад-Дуафа». В концовке этой книги аль-Хаким сказал: «Всех перечисленных тут рассказчиков я считаю дискредитированными. Никого нельзя дискредитировать, не имея на то доказательств, и если кто-либо попросит меня привести эти доказательства, я сделаю это. Поистине, я считаю, что никого нельзя дискредитировать, полагаясь на чужие суждения. И я советую тем, кто занимается этим делом, не записывать хадисы тех, чьи имена я здесь перечислил. На тех же, кто пересказывает их хадисы, распространяются слова Пророка, мир ему и благословение Аллаха: «Кто рассказывает то, что он считает ложью, сам является одним из лжецов»». Этот хадис передали Муслим (1/7) и Ибн Хиббан в «ас-Сахихе» (1/27) со слов Самуры бин Джундуба. Его же передал Муслим со слов аль-Мугиры бин Шубы. Он же назвал его известным.
      Если поразмыслить над этим и предыдущим высказываниями аль-Хакима, то станет ясно, что он сам считал хадисы ‘Абд ар-Рахмана бин Зейда выдуманными, и что рассказывать их, зная о недостатках ‘Абд ар-Рахмана, станет только лжец.
      И если проанализировать слова Ибн Теймийи, аз-Захаби и аль-Аскалани, станет ясно, что они были единодушны по поводу лживости этого хадиса. С этим их мнением согласились многие последующие исследователи, в частности – аль-Хафиз Ибн ‘Абд аль-Хади, о чем мы еще поговорим. Все они единодушно считали этот хадис выдуманным, и никому из тех, кто уверовал в Аллаха и в Последний День, после них не дозволено повторять первое мнение аль-Хакима. Тем более что в другом своем высказывании он посоветовал тем, кто ищет знания, даже не записывать хадисы ‘Абд ар-Рахмана бин Зейда. Более того, как уже было отмечено, он назвал тех, кто не следует этому совету, лжецами.

      Примечание

      Некоторые шейхи заявили, что оценка шейха Насира, назвавшего хадис лживым и выдуманным, неправильная, потому что он опирался на мнение аз-Захаби, который считал этот хадис выдуманным. Должен сказать, что это заявление само является неправильным, так как с мнением аз-Захаби, как уже было отмечено, согласились выдающиеся хадисоведы.
      Они также сказали: «Аз-Захаби опирался на то, что в цепочке рассказчиков аль-Хакима был человек, которого обвиняли в измышлении хадисов». Эти слова тоже не верны, потому что этим человеком был ‘Абдуллах бин Муслим аль-Фахри. Аз-Захаби не знал его, но не обвинял его в измышлении хадисов. Ранее мы уже цитировали его слова по этому поводу. Не думаю, что это не было известно нашим оппонентам. Скорее, они просто не хотели обращать на это внимание из-за своего пристрастия. По этой же причине они с легкостью сказали: «Но этот хадис дошел и через другую цепочку, в которой нет того, кто был обвинен в измышлении хадисов. Самым большим недостатком этой версии является то, что среди ее рассказчиков есть и такой, который был неизвестен хадисоведам».
      Нет, в ней сразу три неизвестных рассказчика. И если наши оппоненты не знают этого, почему они просто не повторили слова аль-Хейсами: «…и среди его рассказчиков были такие, которых я вообще не знаю»? Тем более что они так любят слепо подражать другим!
      А не сделали они этого по той причине, что из слов аль-Хейсами однозначно следует, что этих неизвестных рассказчиков было сразу несколько, в то время как из их слов нельзя однозначно прийти к такому заключению. Более того, обычно так говорят, когда в цепочке есть один неизвестный рассказчик или же более того. Поэтому своими словами они просто хотели ввести в заблуждение читателей. Пусть же Аллах не лишает нас своей поддержки!
      В дополнение к этому наши оппоненты сказали: «Другим ее рассказчиком был ‘Абд ар-Рахман бин Зейд. Согласно наиболее предпочтительному мнению, аль-Хафиз Ибн Хаджар отнес его к числу тех рассказчиков, которых некоторые назвали слабыми. Как известно, такая оценка указывает на самую незначительную слабость».
      От себя добавлю, что все остальные хадисоведы, согласно наиболее предпочтительному мнению, называли его гораздо более слабым рассказчиком. Более того, как сказал Абу Нуейм, «он рассказывал от имени своего отца выдуманные хадисы». Ранее мы уже упомянули, что такую же оценку ему дал аль-Хаким. И это при том, что аль-Хаким и Абу Нуейм известны своей снисходи-тельностью (التساهل) в оценке надежности рассказчиков, и если они дискредитировали ‘Абд ар-Рахмана бин Зейда, то это значит, что у них были для этого веские доказательства. Поэтому мы должны признать, что хадисоведы единодушно считали ‘Абд ар-Рахмана слабым рассказчиком, о чем недвусмысленно заявил шейх-уль-ислам Ибн Теймийя, да смилостивится над ним Аллах. Более того, Али бин аль-Мадини, Ибн Саад и некоторые другие отнесли его к разряду очень слабых. Ат-Тахави же сказал: «Богословы считают его хадисы в высшей степени слабыми». Следовательно, ‘Абд ар-Рахман бин Зейд был издавна известен, как очень слабый, если не сказать лживый, рассказчик. Что же побудило наших оппонентов не прислушаться к этим дополняющим одно другое критическим высказываниям и ухватиться за слова Ибн Хаджара о том, что он был «слабым»?! Осмелюсь предположить, что сам аль-Хафиз Ибн Хадждар или же кто-либо из переписчиков рядом со словом «слабый» просто позабыл дописать «очень». Как бы там ни было, они могут ссылаться на это мнение аль-Хафиза Ибн Хаджара, но это не принесет им никакой пользы, поскольку сам аль-Хафиз, как мы уже отметили, в книге «аль-Лисан» назвал этот хадис лживым! Все это можно отнести к многочисленным доказатель-ствам того, что наши оппоненты не ищут истину, а лишь потакают своим желаниям. В противном случае они ухватились бы за другое мнение Ибн Хаджара, совпадающее с оценкой аз-Захаби и других исследователей. Если бы они были справедливы, то не назвали бы ‘Абд ар-Рахмана, вопреки словам аз-Захаби, единственным слабым рассказчиком в этом хадисе, вводя в заблуждение читателей. Поистине, они представили дело так, что богословы разошлись во мнениях по поводу этого хадиса, построив свое суждение на основании высказывания одного из хадисоведов об одном из его рассказчиков! Посмотрите, что они сказали после всего этого: «Такие предания хадисоведы не относят к выдуманным или очень слабым хадисам. Напротив, они относятся к разряду хадисов, которыми можно руководствоваться, если речь идет о превосходстве тех или иных благодеяний».
      Такая оценка неприемлема по двум причинам. Во-первых, она основывается на том, что ‘Абд ар-Рахман был просто слабым рассказчиком, а это не так. Ранее мы уже отметили, что он был очень слабым. Ниже мы приведем еще одно недвусмысленное изречение по этому поводу, принадлежащее одному из критиков в области хадисоведения.
      Во-вторых, она противоречит мнению аль-Хафиза Ибн Хаджара и других хадисоведов, назвавших этот хадис лживым. И об этом мы тоже уже говорили. Как же они могут не соглашаться

  33. valerapva197503.09.2012 21:36

    Значение «тавассуля» и «василат»

    Многие заблуждаются в понимании смысла того, что такое тавассуль, из-за чего возникают разногласия среди мусульман. Поэтому первым делом необходимо выяснить смысл слов «василат» (причина, средство) и «тавассуль».

    1. Тавассуль – это один из видов мольбы и одна из форм обращения к Аллаху. Целью обращения является Всевышний Аллах, а тот, через кого совершается обращение, является всего лишь посредником. Тавассуль – это средство приближения ко Всевышнему Аллаху. Тот, кто убежден в чем-либо ином, становится язычником (мушриком).

    Нет сомнения, что человек, выбирающий определенные день, место, время суток для обращения к Аллаху, использует их как средство приближения ко Всевышнему. Ведь известно, что у мольбы, высказанной таким образом, больше вероятности быть принятой. Так же и верующий, совершающий тавассуль, использует того, через кого он обращается к Аллаху, как средство для того, чтобы его обращение было принято Аллахом.

    2. Совершающий тавассуль использует этот способ приближения ко Всевышнему только из-за своей любви к праведникам, т.к. он убежден в том, что Аллах оказывает им особую милость. В противном же случае совершающий тавассуль далек от истинного понимания смысла обращения к Аллаху через кого-либо.

    3. Если совершающий тавассуль убежден, что тот, посредством кого он обращается, может принести пользу или вред вне зависимости от воли Всевышнего Аллаха, то он становится многобожником.

    4. Тавассуль не является необходимостью для обращения ко Всевышнему Аллаху. Основным является прямое обращение к Милостивому Творцу.

    • nail04.09.2012 10:19

      Два слабых рассказа
      Первый – рассказ о том, как люди просили ниспослать дождь ради Посланника, мир ему и благословение Аллаха, после его смерти.
      После того упоминания слабых хадисов, в которых говорится о способах приближения к Аллаху, давайте вспомним другие рассказы, которые часто пересказывают те, которые разрешают искать близости к Аллаху таким еретическим способом. Давайте разъясним степень их достоверности и посмотрим, имеют ли они вообще отношение к обсуждаемой нами теме.
      Аль-Хафиз Ибн Хаджар в книге «Фатх аль-Бари» писал: «Ибн Абу Шейба передал с достоверной цепочкой рассказчиков слова Абу Салиха ас-Симана, рассказанные им от имени Малик ад-Дара (казначея Умара): «Во времена Умара началась засуха, и один мужчина пришел к могиле Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и сказал: «О посланник Аллаха, попроси дождя для твоих последователей, ведь они вот-вот погибнут». Потом этот мужчина увидел сон, и ему было сказано: «Ступай к Умару…» Сейф в книге «аль-Футух» сообщил, что мужчиной, который увидел сон, был сподвижник по имени Билал бин аль-Харис аль-Музани». Ибн Хаджар, «Фатх аль-Бари», 2/397.
      Прокомментировать эту историю можно следующим образом.
      Во-первых, достоверность ее не доказана, потому что нам ничего не известно о справедливости (العدالة) и точности (الضبط) Малика ад-Дара. Как известно из терминологии науки о хадисах, эти два условия являются главными требованиями к любой достоверной цепочке рассказчиков. Ибн Абу Хатим упомянул Малика ад-Дара в своей книге «аль-Джарх ва ат-Тадиль» (4/1-213) и не назвал никого, кто пересказывал хадисы от его имени, кроме этого Абу Салиха. Это значит, что он был неизвестным рассказчиком. И это подтверждается тем, что Ибн Абу Хатим, несмотря на свою прекрасную память и широкие познания, не назвал Малика ад-Дара заслуживающим доверия. И поэтому для нас он остается неизвестным рассказчиком, причем это нисколько не противоречит словам аль-Хафиза Ибн Хаджара о том, что слова Абу Салиха переданы через достоверную цепочку рассказчиков. Такая формулировка не означает, что цепочка хадиса целиком является достоверной. Напротив, достоверной аль-Хафиз назвал цепочку рассказчиков до Абу Салиха. Иначе он начал бы эту цепочку не Абу Салихом, а непосредственно Маликом ад-Даром. Однако он поступил так сознательно, чтобы указать на то, что это заслуживает внимание. Богословы поступают так в силу некоторых причин, в частности, если они не располагают сведениями об одном или нескольких рассказчиках. В этом случае они не позволяют себе опустить цепочку целиком, потому что это подразумевает достоверность этой цепочки, особенно, если богослов строит на ней свое суждение. И поэтому они упоминают имена тех рассказчиков, которые вызывают у них сомнение. Таким же образом поступил аль-Хафиз Ибн Хаджар, да смилостивится над ним Аллах. Он словно намекнул на то, что Абу Салих ас-Симан был единственным, кто рассказывал эту историю от Малика ад-Дара, о чем, как мы уже отметили, недвусмысленно заявил Ибн Абу Хатим. Тем самым он хотел подчеркнуть, что надежность Малика нужно проверить, или же указать на то, что он был неизвестным рассказчиком. А лучше всего об этом известно Аллаху!
      Эти тонкости науки о хадисах известны только тем, кто занимается ею. Моя точка зрения подтверждается и тем, что аль-Хафиз аль-Мунзири в книге «ат-Таргиб» (2/41-42) привел другую версию этой истории, рассказанную Маликом ад-Даром от имени Умара. Он сказал: «Этот хадис передал ат-Табарани в книге «аль-Муджам аль-Кабир», и его рассказчики до Малика ад-Дара были известными людьми, заслуживающими доверия. Что же касается Малика ад-Дара, то я ничего не знаю о нем». Таким же образом о нем высказался аль-Хейсами в книге «Маджма аз-Заваид» (3/125).
      Эта тонкость осталась незамеченной автором книги «ат-Тавассул ила Хакикат ат-Тавассул» (с. 241), который сделал поспешный вывод из слов аль-Хафиза Ибн Хаджара и назвал хадис достоверным. Он пересказал историю без цепочки рассказчиков и положился на то, что у хадиса есть и другая версия, в которой этот мужчина назван Билалем бин аль-Харисом. Он решил, что вполне достаточно того, что ее рассказчиком был Сейф, который был известен знатокам хадисов.
      Однако это ничего не меняет, потому что сама эта история остается слабой, ведь ее рассказчиком был Малик ад-Дар, о котором нам ничего не известно.
      Во-вторых, эта история противоречит шариатскому предписанию совершать особый намаз, моля Аллаха о ниспослании дождя. По этому поводу до нас дошло много хадисов, и это мнение разделяло большинство имамов. Более того, эта история противоречит кораническому аяту, предписывающему в таких случаях молиться Аллаху и просить у Него прощение. Всевышний сказал: «Я говорил: «Просите у вашего Господа прощения, ведь Он – Всепрощающий. Он ниспошлет вам с неба обильные дожди» (Нух, 10-11). Именно так поступил Умар бин аль-Хаттаб, когда попросил Аллаха ниспослать дождь и воспользовался посредничеством аль-Аббаса. Таким же образом поступали наши праведные предшественники. Всякий раз, когда начиналась засуха, они совершали намаз и взывали к Аллаху. И нет ни одного сообщения о том, что кто-либо из них приходил к могиле Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и просил его помолиться о ниспослании дождя. Поистине, если бы это было дозволено, они непременно поступили бы так, хотя бы один раз. Однако они никогда не делали этого, что указывает на то, что в этой истории говорится о недозволенном поступке.
      В-третьих, если бы даже эта история была достоверна, она все равно бы ничего не значила, потому что в ее основе лежит поступок некоего мужчины, имя которого не называется. Версия Сейфа, в которой этот мужчина назван Билалом бин аль-Харисом, ровным счетом ничего не меняет, так как Сейф бин Умар ат-Тамими был единодушно признан слабым рассказчиком. Ибн Хиббан даже сказал: «Он рассказывает выдуманные хадисы от имени правдивых рассказчиков, и богословы говорили, что он выдумывает хадисы». Сообщения таких рассказчиков не принимаются, тем более, если они противоречат другим текстам.

      Примечание
      Сейф бин Умар часто упоминается в трудах по истории Ибн Джарира, Ибн Касира и других авторов. Поэтому те, кто изучает историю, должны не упускать из вида это обстоятельство, чтобы не принять ненадежное сообщение за достоверное.
      То же самое можно сказать о Луте бин Йахье Абу Михнафе. Аз-Захаби сказал о нем в «аль-Мизане»: «Рассказчик историй и пропащий человек, который не заслуживает доверия. Абу Хатим и другие богословы отвергали его. Ад-Даракутни назвал его слабым. Йахья бин Маин назвал его не заслуживающим доверия. Ибн Ади сказал, что он был пропавшим шиитом и пересказывал их истории».
      То же самое относится и к Мухаммаду бин Умару, известному как аль-Вакиди. Он был учителем Ибн Саада, автора книги «ат-Табакат», и поэтому он часто пересказывает его хадисы. Именно его сообщение ввели в заблуждение шейха аль-Бути, который в своей книге «Фикх ас-Сира» часто ссылается на его рассказы, несмотря на то, что в предисловии к своей книге он обязался ссылаться только на достоверные истории о жизни Пророка, мир ему и благословение Аллаха! Хадисы этого аль-Вакиди отвергались (متروك الحديث) богословами, о чем писали многие хадисоведы. Поэтому в отношении этих рассказчиков надо быть внимательным.
      В-четвертых, между поиском близости к Аллаху посредством самого Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и обращением к нему с просьбой, есть разница. В этой истории мужчина не искал близости к Аллаху посредством Пророка, мир ему и благословение Аллаха, а обратился с просьбой непосредственно к нему. Он попросил его помолиться за его общину, и это – отдельная тема, к которой все предыдущие хадисы не относятся. Никто из наших праведных предшественников не разрешал обращаться с просьбами или мольбами к Пророку, мир ему и благословение Аллаха, после его кончины. Шейх-уль-ислам Ибн Теймийя в книге «аль-Каида аль-Джалила» (с. 19-20) сказал:
      – Ни один посланник, будь то пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, или кто-либо из предыдущих пророков, не разрешал людям взывать к ангелам, пророкам и праведникам или просить их о заступничестве. Взывать к ним нельзя, если они уже умерли или отсутствуют рядом. Поэтому никто не должен говорить: «О ангелы Аллаха, заступитесь за меня перед Аллахом и попросите Его оказать нам помощь, наделить нас уделом и наставить нас на прямой путь». Никто не должен обращаться к умершим пророкам и праведникам со словами: «О пророк Аллаха! О угодник Божий! Помолись Аллаху за меня и попроси Его простить меня» … Нельзя говорить: «Я жалуюсь тебе на свои грехи, на худой удел и на обиды моих врагов! Я жалуюсь тебе на своего обидчика». И нельзя говорить: «Я остановился возле тебя, и я – твой гость и твой сосед. Ты же покровительствуешь тем, кто ищет твое покровительство». Нельзя вешать на могилах бумажки с надписями: «Я прошу такого-то защитить меня». Нельзя записывать свои просьбы к усопшим пророкам и праведникам и относить их к лицам, занимающимся такой ересью. Так поступают христиане в своих церквях и еретики среди мусульман, которые проводят время возле могил пророков и праведников. Это – неотъемлемая часть исламской религии, и сообщения по этому поводу не вызывают никаких сомнений (النقل المتواتر). Мусульмане единодушны в том, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, не разрешал своим последователям поступать так, и предыдущие пророки тоже не устанавливали таких предписаний. Так не поступали ни сподвижники, ни их верные последователи. Такое поведение не одобрял ни один из мусульманских имамов – ни четыре имама , ни кто-либо другой. Кроме того, ни один из имамов не говорил, что во время хаджа или в другое время мусульманам следует встать возле могилы Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и попросить его заступиться за мусульман или помолиться за его общину. Никто из них не разрешал жаловаться ему на те несчастья и трудности, которые постигают мусульман в их мирской и духовной жизни. После смерти Пророка, мир ему и благословение Аллаха, сподвижникам пришлось пройти через разные испытания. Они пережили годы засухи и нищеты, сталкивались с опасными и сильными противниками, оказывались перед лицом грехов и ослушания. Но никто из них не приходил к могилам пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, или Божьего возлюбленного Ибрахима, или любого другого пророка, и не говорил: «Мы сетуем на засуху, или на сильного противника, или на свои многочисленные грехи. Попроси Аллаха одарить богатством нас и всех твоих последователей, помочь нам и простить наши грехи». Эти и им подобные поступки являются ересью, которую не одобрял ни один из мусульманских имамов. Богословы единодушны в том, что такое поведение не является ни обязательным, ни желательным, ведь ни один еретический поступок не может носить обязательный или желательный характер. Поэтому это – скверная ересь и заблуждение, и богословы единодушны по этому поводу.
      Если кто-либо называет некоторые новшества хорошими, то таковыми можно считать только те желательные предписания, которые подтверждаются шариатскими доводами. Если же тот или иной поступок не является обязательным или желательным, то ни один мусульманин не должен относить его к благодеяниям, посредством которых можно приблизиться к Аллаху. И если кто-либо пытается приблизиться к Нему посредством поступков, которые не были приказано совершать, которые не является обязательными или желательными, то он является заблудшим и следует по стопам сатаны. А избранный им путь – это один из путей сатаны. ‘Абдуллах бин Мас’уд, да будет доволен им Аллах, рассказывал по этому поводу: «Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, начертил для нас черту и начертил несколько черточек справа и слева от нее. Затем он сказал: «Это – путь Аллаха, а это – иные пути, на каждом из которых есть дьявол, призывающий туда». После этого он прочел: «Таков Мой прямой путь. Следуйте по нему и не следуйте другими путями, поскольку они собьют вас с Его пути» (аль-Анам, 53)».
      От себя добавлю, что некоторые поздние мусульмане допускают такую явную ошибку потому, что сравнивают жизнь пророков в барзахе с их жизнью в этом мире. Безусловно, такое сравнение неуместно и противоречит Корану, Сунне и действительности. Здесь нам достаточно привести в качестве примера то, что никто из мусульман не разрешает совершать групповой намаз вместе с ними позади их могил, никто не беседует с ними. Разница между их жизнью и нашей велика, и это ясно каждому благоразумному человеку.

      Обращение за помощью к кому-либо, кроме Аллаха

      Это неуместное сравнение и ошибочное предположение породили одно из величайших заблуждений, в которое попали многие рядовые мусульмане и даже некоторые видные религиозные деятели. Речь идет об обращении за помощью к пророкам и праведникам. Когда с ними приключаются несчастья, они начинают молить о помощи их вместо Аллаха, и можно увидеть, как целые группы людей собираются возле некоторых могил и просят покойников помочь им в разных делах, словно эти усопшие слышат их. Они взывают к ним на разных языках, словно они понимают языки разных народностей и различают между ними, если даже множество людей обращается к ним в один миг! Поистине, это – не что иное, как приобщение сотоварищей к Всевышнему Аллаху в обладании божественными качествами. Однако многие люди не понимают этого, и по этой причине они впали в такое чудовищное заблуждение.
      Такие воззрения изобличаются целым рядом коранических откровений. Всевышний сказал: «Скажи: «Взывайте к тем, кого вы считаете богами наряду с Ним. Они не властны отвратить от вас беду или перенести ее на другого» (аль-Исра, 56). Похожих аятов в Коране много. На эту тему написано много книг и статей. И кто испытывает сомнения по этому поводу, тот может прочесть их, и истина непременно станет ясна ему, если на то будет воля Аллаха. Тем не менее, я счел полезным процитировать здесь высказывания некоторых богословов ханифитского толка, чтобы никто не предположил, что этого мнения не придерживались сторонники известных религиозно-правовых школ – мазхабов.
      Абу ат-Таййиб Шамс аль-Хакк аль-Азимабади в книге «ат-Талик аль-Мугни аля Сунан ад-Даракутни» писал:
      – Отвратительным грехом, чудовищной ересью и опасным новшеством является обращение за помощью к шейху ‘Абд аль-Кадиру аль-Джилани, да смилостивится над ним Аллах, которое для еретиков стало обычным делом. Они говорят: «О шейх ‘Абд аль-Кадир аль-Джилани, сделай то-то ради Аллаха», возносят молитвы в направлении Багдада и совершают множество подобных этим грехов. Они приобщают к Аллаху сотоварищей в поклонении и не ценят Его должным образом. Эти невежды не знают, что шейх, да смилостивится над ним Аллах, никому не способен принести пользу и никого не может уберечь от зла даже весом с крошечную частичку. Почему же они просят его помочь им и удовлетворить их нужды?! Неужели Аллаха не достаточно Его рабам?!! Защитит нас, Боже, чтобы мы никого не приобщали к Тебе в сотоварищи и никого из твоих творений не возвеличивали так, как возвеличиваем Тебя.
      В «аль-Базазийе» и в других сборниках фетв сказано: «Кто говорит, что души шейхов присутствуют рядом с нами и знают о нас, тот становится неверующим». См. Ибн Нуджейм аль-Мисри, «аль-Бахр ар-Раик» (5/134).
      Шейх Фахр ад-Дин Абу Саад Усман аль-Джайяни бин Сулейман аль-Ханафи в своей книге «ар-Рисала» сказал: «Кто полагает, что умершие распоряжаются судьбами наряду с Аллахом, и убежден в этом, тот является неверующим». Похожее высказывание приводится и в книге «аль-Бахр ар-Раик».
      Кадий Хамид ад-Дин Накури аль-Хинди в книге «ат-Тауших» сказал: «Среди них есть такие, которые во время невзгод и несчастий взывают к пророкам и угодникам и верят в то, что их души присутствуют рядом с нами, слышат молитвы и знают о наших нуждах. Это – не что иное, как отвратительное язычество и явное невежество. Всевышний Аллах сказал: «Кто же находится в большем заблуждении, чем те, которые взывают вместо Аллаха к тому, кто не ответит им до Дня воскресения и кто не ведает об их зове?!» (аль-Ахкаф, 5)».
      В сочинении «аль-Бахр ар-Раик» (3/94) также говорится: «Если кто-либо вступает в брак на основании, беря в свидетели Аллаха и Его посланника, то его брак считается недействительным, а сам он становится неверующим из-за своей веры в то, что Пророку, мир ему и благословение Аллаха, известно сокровенное».
      Похожие высказывания можно встретить в собраниях фетв Кади-хана и аль-Айни, в сборниках «ад-Дурр аль-Мухтар» имама аль-Касани и «аль-Аламкирийя», а также во многих других сочинениях ханифитского толка. Что же касается Корана и Пречистой Сунны, то в них содержится бесчисленное количество текстов, изобличающих саму суть язычества и порицающих тех, кто приобщает к Аллаху сотоварищей. Наш учитель ас-Сеййид Мухаммад Назир Хусейн ад-Дахлави написал убедительную статью, посвященную опровержению этой скверной ереси.

      Второй рассказ – о том, как над могилой Посланника, мир ему и благословение Аллаха, были проделаны отверстия
      Ад-Дарими в «ас-Сунане» (1/43) сказал:
      – Абу ан-Нуман рассказал нам, что Саид бин Зейд рассказал им, что Амр бин Малик ан-Нукри рассказал им, что Абу аль-Джауза Ауф бин ‘Абдуллах рассказывал: «Однажды в Медине наступила сильная засуха, и люди пожаловались на это Аише. Она сказала: «Ступайте к могиле Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и проделайте над ней отверстие, чтобы между ним и небом не было преграды». Люди сделали это, и полил сильный дождь, благодаря которому выросла трава, верблюды потучнели так, что лопались от жира. Тот год прозвали годом «лопания»».
      Цепочка рассказчиков этого хадиса слабая, и на него нельзя опираться по трем причинам.
      Во-первых, Саид бин Зейд, брат Хаммада бин Зейда, был слабым рассказчиком. Аль-Хафиз Ибн Хаджар в «ат-Такрибе» сказал: «Он был правдивым рассказчиком, но допускал ошибки». Аз-Захаби в «аль-Мизане» сказал: «Йахья бин Саид считал его слабым. Ас-Саади сказал: «На него нельзя опираться (ليس بحجة), и его хадисы считаются слабыми». Ан-Насаи и некоторые другие назвали его несильным. Ахмад сказал: «Он был неплохим рассказчиком (ليس به بأس), хотя Йахья бин Саид говорил, что он обладал неподобающими качествами (كان لا يستمرئه)»».
      Во-вторых, этот хадис прерывается на Аише и не восходит до Пророка, мир ему и благословение Аллаха. И даже если бы он был достоверным, его все равно нельзя было бы рассматривать в качестве убедительного аргумента, потому что он касается такого вопроса, по которому отдельные сподвижники могли иметь свое мнение. Их мнение может быть правильным, а может быть ошибочным, и поэтому мы не обязаны руководствоваться им при любых обстоятельствах.
      В-третьих, рассказчик по прозвищу Абу ан-Нуман – это Мухаммад бин аль-Фадль, также известный как Арим («сильный», «неукротимый»). Он заслуживал доверия, но в конце своей жизни стал путаться (اختلط). Аль-Хафиз Бурхан ад-Дин аль-Халаби упомянул его в числе тех рассказчиков, которые путались. В своей книге «аль-Мукаддима» (с. 391) он писал: «Их хадисы принимаются от тех, кто обучался у них до того, как они стали путаться. В то же время они не принимаются от тех же, кто обучался у них после этого, и в тех случаях, когда мы не знаем, когда именно от них услышали этот хадис».
      В данном случае мы не знаем, когда ад-Дарими услышал этот хадис от Абу ан-Нумана – до того, как тот стал путаться, или после этого. Следовательно, это сообщение не принимается, и на него нельзя опираться .
      Шейх-уль-ислам Ибн Теймийя в книге «ар-Радд аля аль-Бакри» сказал:
      – История о том, что в могиле Пророка, мир ему и благословение Аллаха, проделали отверстие для того, чтобы пошел дождь, рассказанная от имени Аиши, является неправдивой, и цепочка рассказчиков этого сообщения недостоверная. Лживость этой истории подтверждается и тем, что при жизни Аиши в доме не было никакого отверстия. Напротив, он оставался таким, каким он был во времена Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Одна часть его была покрыта кровлей, а другая – нет, и лучи солнца попадали в него. Об этом сообщается в хадисе, который приводится в обоих «ас-Сахихах». Передают от имени Аиши, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, совершал послеполуденный намаз, когда лучи солнца все еще попадали в ее комнату, и тени не было. Эта комната так и осталась при мечети Посланника, мир ему и благословение Аллаха, а потом стала ее частью. Впоследствии вокруг комнаты Аиши, в которой вырыли могилу, построили высокую стену, а в потолке проделали отверстие, чтобы в нее можно было спуститься при необходимости, если там нужно было подмести или прибрать. Что же касается рассказа о том, что отверстие существовало при жизни Аиши, то это – явная ложь. И даже если бы он был достоверным, он все равно бы свидетельствовал лишь о том, что сподвижники не заклинали Аллаха кем-либо из творений, не искали близости к Нему посредством умершего Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и не просили Его помочь им ради него. Напротив, из этого рассказа следует, что они якобы проделали отверстие, чтобы через него на Пророка, мир ему и благословение Аллаха, снизошла милость. В нем ничего не говорится о том, что они заклинали Аллаха именем Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Между этими двумя вещами большая разница! Одно творение может помочь другому, помолившись за него, или сделав для него доброе дело. Всевышний Аллах же любит, когда люди пытаются приблизиться к Нему посредством своей веры, праведных поступков, молитв за благословение и благополучие Пророка, мир ему и благословение Аллаха, посредством любви к нему, покорности ему и близости к нему. Аллах желает, чтобы мы именно так пытались приблизиться к Нему. Если же кто-либо хочет приблизиться к Аллаху посредством того, что угодно ему самому, а не посредством веры или праведных деяний, то его усилия окажутся бесполезными. Об этом говорят и здравый смысл, и шариат.
      Что касается логических аргументов, то если Аллах любит конкретного человека, ради которого я прошу Его удовлетворить мою просьбу, то этого недостаточно для того, чтобы Он удовлетворил ее. Нужно, чтобы либо я, либо этот человек предприняли для этого какие-то шаги. Например, если он попросит за меня, или если я уверую в него и возлюблю его, то это, непременно, приблизит меня к цели. Но если я просто прошу помочь мне ради него, то это ничем не поможет мне, поскольку для этого нет никакого повода.
      Что же касается шариатских доводов, то известно, что все обряды поклонения основываются на следовании примеру Пророка, мир ему и благословение Аллаха, а не на религиозных новше-ствах. Никто не имеет права узаконивать в религии то, что не дозволено Аллахом. Никто не имеет права молиться в сторону чьей-либо могилы, говоря, что его могила заслуживает такого почитания больше, чем Кааба. По этому поводу есть достоверный хадис, приведенный в «ас-Сахихе»: «Не садитесь на могилы и не молитесь в их сторону». Несмотря на это, некоторые из крайних еретиков молятся в сторону могил своих шейхов, иногда даже поворачиваясь спиной к кибле . Они молятся в направлении могилы какого-либо шейха и называют ее «киблой для избранных». И получается, что Кааба – это кибла для простых людей! Другие еретики считают, что намаз возле могил их шейхов превосходит намаз в мечетях, в том числе – в Заповедной Мечети, в мечети Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и в мечети аль-Акса. Многие считают, что мольба, вознесенная возле могил пророков и праведников, лучше мольбы, обращенной к Аллаху в мечети. А ведь каждому богослову, изучившему ислам, известно, что все это противоречит мусульманскому шариату. И кто не опирается на Коран и Сунну в этом и в других вопросах, тот непременно сам впадает в заблуждение, сбивает с пути других и обрекает себя на погибель. Каждый раб обязан принять шариат Мухаммада – совершенный, светлый, ясный. Каждый должен признать, что этот шариат ниспослан для того, чтобы мы обрели благо в его самой совершенной форме и могли избавиться от зла полностью или частично. И если какой-либо из обрядов поклонения или какую-либо форму крайнего воздержания люди счи-тают хорошим и полезным поступком, тогда как в шариате ничего не сказано по этому поводу, то мы должны знать, что вреда от этого больше, чем пользы. Ведь, поистине, Мудрый Законотворец не оставил без внимания что-либо из того, что приносит пользу. … Это относится и к молитвам, которые читают ради поклонения Аллаху. Поэтому людям следует читать молитвы, узаконенные шариатом, потому что в них нет недостатков. Все остальные обряды поклонения тоже нужно отправлять так, как это указано в шариате. Это и есть прямой путь. Пусть же Аллах Всевышний ведет им нас и наших верующих братьев. Ибн Теймийя, «ар-Радд аля аль-Бакри», с. 68-74.

      Примечание
      Следует знать, что сборник имама ад-Дарими составлен по такому же принципу, что и четыре сборника «ас-Сунан». Поэтому его правильно называть «Сунан ад-Дарими», как это сделал уважаемый шейх Дахман, издавший этот сборник.
      Тем не менее, его издавна называют «Муснад ад-Дарими», и это – ошибка, которая не находит никакого подтверждения в словах богословов. Некоторые даже называют его «ас-Сахих», и это – самое неправильное мнение, потому что в него включено много восходящих хадисов со слабыми цепочками рассказчиков. Более того, в нем есть отосланные и неизлечимые хадисы, а также прерванные сообщения, многие из которых переданы через слабые цепочки рассказчиков. К таким сообщениям относится и этот рассказ. Разве ж такой сборник является достоверным?!
      Похожую ошибку допускают и некоторых профессора, называющие сборниками достоверных хадисов четыре «ас-Сунана». Их слова противоречат не только подлинному названию сборников, но и действительности, потому что в них есть много слабых хадисов. Они также противоречат той оценке, которую авторы дали собранным хадисам, ведь иногда они сами указывали на слабость тех или иных преданий. В особенности это относится к имаму ат-Тирмизи, который искусно отмечал слабые хадисы в своем сборнике. Все это хорошо известно тем, кто знаком с этими трудами. Что же касается «ас-Сунана» Ибн Маджи, то в нем встречаются не только слабые, но и выдуманные хадисы. И поэтому назвать эти сборникам «ас-Сахихами» может только невежда или человек, преследующий какие-либо цели.

  34. valerapva197503.09.2012 21:39

    Тот, кто совершает тавассуль через других людей, делает это только из-за любви к ним, убеждения в их праведности и близости того, через кого он обращается, ко Всевышнему. Также совершающий тавассуль основывается на том, что этот верующий любит Всевышнего Аллаха, и Он любит его. Ведь в Коране сказано: «Он их любит, и они Его любят».

    Если мы уделим должное внимание этому вопросу, то обнаружим, что подобные любовь и убеждение являются поступком совершающего тавассуль. И за это он будет нести ответственность.

    Его обращение через человека по сути означает: «О Господи, я люблю этого человека, убежден, что он любит Тебя. Он преуспел на Твоем пути. Я убежден, что Ты его любишь, и Ты доволен им. Я обращаюсь к Тебе, о Аллах, моей любовью к этому человеку и моим убеждением в его праведности пред Тобой, чтобы Ты помог в этом деле».

    Таким образом, между тем, кто говорит: «О Аллах, я обращаюсь к Тебе посредством Твоего Пророка (мир ему и благословение)», и тем, кто произносит: «О Аллах, я обращаюсь к Тебе посредством моей любви к Твоему Пророку (мир ему и благословение)», нет разницы, так как первый обратился только из-за своей любви к Посланнику (мир ему и благословение), убеждения и веры в него, и если бы не эта любовь и не эта вера, он бы так не сделал. То же самое можно сказать относительно обращения к Аллаху посредством праведных людей нашей Уммы (аулия). Таким образом, становится ясно, что разногласий в этом вопросе нет, есть только поверхностные споры и невежество.

    • nail04.09.2012 10:21

      Сравнение Творца с творениями

      Наши оппоненты заявляют, что искать близости к Аллаху посредством самих праведников или их высокого положения разрешается, потому что в пользу этого свидетельствует логика окружающей нас реальности. Если кто-либо из нас нуждается в помощи правителя, министра или высокопоставленного чиновника, то он не идет к нему сразу, потому что понимает, что тот может не посмотреть в его сторону или даже прогнать. Поэтому совершенно естественно, что в таких случаях мы ищем того, кто знаком с этим высокопоставленным чиновником, кто приближен к нему и может оказать на него влияние. И когда мы прибегаем к посредничеству таких лиц, то получаем положительный ответ, и наши просьбы удовлетворяются. Таким же образом, по их словам, мы должны строить свои отношения с Пречистым Аллахом. Всемогущий и Великий Господь превыше любого великого и важного человека, и все мы грешны перед Ним. Наши грехи отдаляют нас от Аллаха, и нам не подобает взывать непосредственно к Нему. Мы опасаемся, что если мы обратимся сразу к Нему, то наши молитвы будут отвергнуты, и мы вернемся разочарованными, или же Аллах даже не прислушается к ним. Но среди людей есть праведники, которые приближены к Аллаху: пророки, посланники, павшие мученики. Пречистый Господь отвечает на их молитвы и принимает их заступничество. Разве ж не лучше нам попросить Аллаха принять наши молитвы ради их высокого положения?! Мы поминаем их перед тем, как попросить Аллаха о чем-либо, и надеемся, что Всевышний Господь наш посмотрит на нас из уважения к ним и ответит на наши молитвы ради них. Почему же вы запрещаете такой способ приближения к Аллаху, если люди пользуются им в своей повседневной жизни? Почему они не могут поступать так в отношении Господа Бога?
      В ответ на такой сомнительный довод мы говорим: вы сравниваете Творца с творениями и уподобляете Вседержителя небес и земли, Наимудрейшего из судий, Справедливого, Милосердного и Милостивого Господа несправедливым правителям, которые деспотично правят людьми и не заботятся об интересах своих подданных. Они создают между собой и своими подчиненными завесу, и простой люд не может пройти к ним без помощи посредников. Они преподносят этим посредникам взятки и подарки, угождают им и унижаются перед ними, пытаясь снискать их благоволение и приблизиться к ним. Понимаете ли вы, несчастные, что своими словами вы оскорбляете и обижаете вашего Господа и приписываете Ему качества, которые Ему ненавистны и неприятны?
      Задумывались ли вы о том, что, сравнивая Аллаха с несправедливыми тиранами и нечестивыми деспотами, вы приписываете Ему дурные качества? Как ваша вера позволяет вам такое? Как это совмещается с вашей обязанностью почитать и прославлять вашего Господа?
      Скажите, какой из правителей лучше и больше заслуживает похвалы – тот, с кем подданные могут побеседовать с глазу на глаз без посредников и препятствий, или тот, с кем люди могут поговорить только через одного или даже нескольких посредников?
      Послушайте, в своих речах вы часто гордитесь Умаром бин аль-Хаттабом, да будет доволен им Аллах. Вы превозносите и восхваляете его, рассказываете о его скромности и о том, что он никогда не превозносился над людьми и не отдалялся от них. Вы рассказываете о том, что слабые мусульмане могли встретиться и побеседовать с ним, и даже грубый и невежественный бедуин из пустыни мог поговорить с ним без каких-либо посредников и препятствий, и он лично рассматривал его просьбу и удовлетворял ее, если она была справедливой. Как вы думаете, такой правитель лучше или же тот деспот, которого вы уподобляете вашему Господу?
      Что с вами? Как вы рассуждаете? И куда подевался ваш разум? Как вы можете сравнивать Всевышнего Аллаха с несправедливым государем? Как удалось сатане скрыть от вас всю чудовищность уподобления Пречистого Аллаха жестокому тирану?
      Послушайте, вы отступите от веры даже в том случае, если уподобите Аллаха самому справедливому и богобоязненному из людей. Что же говорить, если вы уподобляете Его самому несправедливому, грешному и порочному из них?
      Послушайте, вы впадете в грех многобожия, если даже будете заклинать вашего Великого Господа именем Умара бин аль-Хаттаба, богобоязненного и справедливого халифа. Как же сатана сумел вопреки вашему желанию увлечь вас настолько, что вы стали сравнивать вашего Господа с несправедливыми и порочными государями, правителями и министрами?
      Поистине, уподобление Всевышнего Аллаха творениям есть самое настоящее неверие, от которого Пречистый Аллах предостерег нас в словах: «Они поклоняются помимо Аллаха тому, что не имеет и не может иметь для них удел на небесах и на земле. Никого не сравнивайте с Аллахом! Воистину, Аллах знает, а вы не знаете» (ан-Нахль, 73-74) . Пречистый Господь также разъяснил, что между Ним и любыми Его творениями нет ничего общего: «Нет никого подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий» (аш-Шура, 11).
      Но хуже всего, если люди уподобляют Аллаха злым, грешным и нечестивым правителям, полагая, что они поступают правильно! Именно поэтому некоторые богословы и исследователи с особым усердием запрещают искать близости к Аллаху посредством самих пророков. Они даже относят это к проявлениям многобожия. И хотя мы не считаем такой поступок собственно многобожием, он может привести к этому. Что касается тех, кто оправдывает свои действия таким сравнением, то они действительно приобщают к Аллаху сотоварищей. Их поступок является сущим неверием, если бы они только знали об этом!
      Из всего сказанного следует, что слова одного из мусульманских проповедников наших дней являются совершенно несправедливыми. Обсуждая пятнадцатый из двадцати выдвинутых им принципов, он сказал: «Разногласия по поводу мольбы, в которой молящийся ищет близости к Аллаху посредством кого-либо из творений, носят второстепенный характер. Этот вопрос касается характера мольбы и не относится мировоззренческим вопросам». Напротив, из всего происходящего вокруг нас следует, что это – очень существенные разногласия, ведь подобный поступок является явным многобожием. Очевидно, именно такие высказывания, умаляющие опасность этого заблуждения, удерживают многих людей от исследования этого вопроса и выяснения истины. В конечном итоге все это приводит к тому, что еретики не расстаются со своей ересью, и она становится все более и более опасной. Поэтому имам аль-Изз бин ‘Абд ас-Салам писал: «Неверующим является каждый, кто считает пророков, богословов или набожных шейхов посредниками между Аллахом и Его творениями, кто уподобляет их царским привратникам и полагает, что они просят Господа удовлетворить нужды Его рабов. Такие люди считают, что Всевышний Аллах ведет Своих рабов прямым путем, одаряет их пропитанием и оказывает им поддержку ради посредничества этих святых. Под этим они подразумевают, что люди просят их оказать им услугу, а те молятся за них Аллаху, подобно тому, как приближенные к царям ходатайствуют за остальных. Люди упрашивают этих посредников попросить царя о чем-либо, потому что те приближены к нему, и это приносит им больше пользы, чем непосредственное обращение к царю. И тот, кто признает существование между людьми и Аллахом таких посредников, является неверующим и язычником. Таких людей необходимо призвать к покаянию, и если они откажутся, то они заслуживают смертной казни. Поистине, они уподобляют Творца творениям и равняют с Ним других».

  35. valerapva197503.09.2012 21:42

    Доказательства дозволенности тавассуля

    Всевышний сказал в Коране: «О вы, уверовавшие, бойтесь Аллаха и ищите причины (василат) для приближения к Нему». Слово «василат» в этом аяте означает всякое средство (причины), будь то поступки, праведные люди или пророки (мир им).

    В приведенных же ниже хадисах и рассказах достаточно информации, способствующей раскрытию смысла слова тавассуль на примере самого Посланника Аллаха (мир ему и благословение) и его сподвижников (да будет доволен ими Аллах).

    Тавассуль посредством Пророка (мир ему и благословение) до его появления на свет

    Хаким в книге «Мустадрак» (том 2, стр. 615) пишет: «Нам рассказал Абу амру бну Мухаммад ибн Манур аль-Адл от Абуль Хасан Мухаммад ибн Исхак от Ибн Ибрагим Ханзали от Абуль Харис Абдуллах ибн Муслим от Фихрийя от Исмаиля ибн Масляма от Абдурахман ибн Зайд, а он от своего отца, а тот от своего деда, который слышал от Умара (да будет доволен им Аллах): «Сказал Посланник Аллаха (мир ему и благословение): «После того, как Адам совершил проступок, он сказал: «О Господи! Я прошу у Тебя достоинством Мухаммада, прости меня». Аллах спросил: «О Адам! Как ты узнал о Мухаммаде, когда я его еще не сотворил?» Адам ответил: «О Господи! Когда Ты создал меня и вселил в меня частицу Твоей души, я поднял свою голову и увидел на основании Арша надпись «Ла илаха илляЛлах Мухаммадур расулюЛлах», и тогда я узнал, что Ты к Своему имени не приблизил ничего, кроме самого любимого Тебе». На что Аллах сказал: «Ты прав, о Адам, воистину он самое любимое из творений. Проси у меня им. Воистину Я простил тебя, ведь если бы не Мухаммад, Я бы тебя не сотворил».

    Сообщается, что Пророк Адам (мир ему) также читал такое ду’а: «О Аллах, ради такого сына прости такого отца». Этот хадис передали Хафиз Суюти и Байхаки в книге «Далаилуль нубувва».

    Даже Ибн Таймийя привел два хадиса на эту тему в качестве аргумента. Он говорит: «Рассказал Абу Фарадж ибн аль Джавзи, связывая иснад (цепочка передатчиков) с Майсара: «У Пророка (мир ему и благоденствие) спросили: «О Посланник Аллаха, когда ты стал Пророком?» Он ответил: «Когда сотворил Аллах землю, Арш, семь небес и вознесся на них, Он написал на основании Арша: «Мухаммад – Посланник Аллаха и печать пророков». И сотворил Аллах Рай, в который вселил Адама и Хаву, и написал мое имя на воротах, на листах, куполах и шатрах. Адам в это время находился между душой и телом, а когда оживил Аллах его, он посмотрел на Арш и увидел мое имя. И Аллах рассказал ему, что Мухаммад – господин сынов Адама. В последствии они раскаялись в том, что совершили проступок по наущению шайтана, попросив у Аллаха заступничество моим именем».

    • myhome04.09.2012 1:03

      Дай Аллаh тебе баракат брат!

      • valerapva197504.09.2012 1:20

        и тебе Дай Аллаh баракат брат!

    • nail04.09.2012 10:22

      Что мешает признать такой способ приближения к Аллаху не желательным, а дозволенным?

      Кое-кто может сказать: «В Сунне действительно нет доказательств того, что искать близости к Аллаху посредством самих пророков и праведников желательно. Но почему мы не можем назвать такой способ просто дозволенным, ведь запрета по этому поводу нет?»
      Это сомнительное заявление часто можно услышать от тех, кто занимает промежуточное положение между двумя сторонами, чтобы угодить и тем, и другим, и уберечься от их нападок! В ответ же мы должны сказать, что «средством», как мы уже разъяснили, называется только то, что действительно позволяет приблизиться к желанной цели. В данном вопросе нельзя забывать об этом.
      Совершенно ясно, что цель, к которой стремится человек, может быть либо религиозная, либо мирская. Если речь идет о религиозной цели, то узнать о том, что приближает человека к Аллаху можно только из шариата. Если кто-либо заявит, что мольба человека будет быстрее принята, если он попросит Аллаха об этом ради одного из величайших Божьих знамений во вселенной, например, ради дня или ночи, то его заявления не будут приняты, пока он не представит доказательства. Следовательно, в нашем случае такой еретический способ приближения к Аллаху тоже нельзя считать дозволенным. В противном случае между двумя утверждениями возникают противоречия. Ты не можешь называть какой-либо поступок способом приближения к Аллаху, если он не подтверждается шариатом, потому что никаким другим путем доказать его законность нельзя.
      Иначе обстоят дела с мирскими целями, потому что средства для их достижения можно определить разными путями – логическим, научным, экспериментальным и т.д. Например, если человек торгует вином, то он пользуется средством для приобретения имущества, однако такое средство запрещено Аллахом, и использовать его нельзя. В то же время разрешается торговать тем, что не запрещено Всемогущим и Великим Аллахом.
      Но если мы говорим о том, как приблизиться к Аллаху и угодить Ему, чтобы Он быстрее принял мольбу, то узнать об этом можно только из шариата. И если в шариате ничего не говорится о каком-либо поступке, то его нельзя называть средством приближения к Аллаху. И, конечно же, такое «средство» не может быть дозволенным. О шариатских средствах мы подробно поговорили во второй главе этой книги.
      И еще, вместо такого еретического способа приближения к Аллаху, о котором ничего не говорится в священных текстах, в шариате упоминается три других способа приближения к Аллаху. О них мы уже поговорили в начале этого исследования. Что же побуждает мусульман отказываться от этих способов приближения к Господу и цепляться за то, что даже не упоминается в шариате? Тем более что богословы единодушны в том, что любая ересь является заблуждением, если она идет вразрез с тем, что упоминается в Сунне. Это относится и к такому еретическому способу приближения к Аллаху. Поэтому он не является ни желательным, ни дозволенным, и прибегать к нему запрещается!
      И еще, попытки приблизиться к Аллаху посредством творений подобны тому, как люди пы-таются добиться расположения царей и правителей посредством их приближенных. А ведь наши оппоненты признают, что у Всеблагого и Всевышнего Аллаха нет равных и подобных. И кто пытается приблизиться к Господу посредством того или иного человека, тот фактически уподобляет Аллаха царям и правителям. А это, как мы уже разъяснили, запрещено.

      Сходство между поиском близости посредством праведного человека и поиском близости посредством праведного поступка

      Некоторые из еретиков оправдывают свои взгляды этим сомнительным доводом, который внушил им и приукрасил для них сатана. Они говорят: «Вы заявляете, что богословы единодушны в том, что можно искать близости к Всевышнему Аллаху посредством праведных поступков. Следовательно, тем более разрешается искать близости к Нему посредством праведного человека, совершившего такой поступок, и вам не следует отвергать это».
      Такое утверждение можно опровергнуть двумя способами.
      Во-первых, это суждение основывается на аналогии, что неприемлемо в вопросах поклонения Аллаху, о чем мы уже говорили. Того же, кто говорит такие слова, можно сравнить с тем, кто заявляет: «Если человеку разрешается просить Аллаха помочь ему ради совершенного им праведного поступка, то он может искать близости к Нему и посредством деяний самого Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и Божьих угодников, потому что они лучше него самого». Поистине, если вывод из какого-либо утверждения является ошибочным, то и само утверждение является неверным.
      Во-вторых, это – неприкрытая софистика. Ни мы, ни кто-либо из наших праведных предшественников не разрешали искать близости к Аллаху ради праведного поступка, совершенного другим человеком. Просить Аллаха помочь можно только ради праведного поступка, совершенного самим молящимся. И если это ясно, то слова наших оппонентов можно обратить против них самих, и мы должны сказать им: «Если искать близости к Аллаху посредством чужого праведного поступка нельзя, то тем более нельзя искать близости к Нему посредством другого человека». Все это совершенно ясно, и хвала за это надлежит одному Аллаху!

      • nail04.09.2012 10:24

        Сходство между поиском близости посредством Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и испрашиванием благословения посредством того, что осталось после него.

        Этот сомнительный довод оставался неизвестным на протяжении многих веков, пока его не открыл и не предал огласке доктор аль-Бути.
        В своей книге «Фикх ас-Сира» (с. 344-455) в числе полезных выводов из похода на Худейбию он упомянул о том, что разрешается испрашивать благословение посредством того, что осталось после Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Затем он увидел сходство между этим поступком и поиском близости к Аллаху посредством самого Пророка, мир ему и благословение Аллаха, после его смерти. В результате он пришел к удивительному выводу, о котором прежде никогда не говорили мусульманские ученые, даже самые закоренелые еретики и фанатичные сторонники чьих-либо взглядов. А для того чтобы читатель не подумал, что мы несправедливы к нему и наговариваем на него, я решил процитировать его высказывание полностью. И пусть читатель простит нас за то, что эта цитата слишком длинная.
        Шейх аль-Бути сказал: «Если тебе стало ясно, что, испрашивая благословение посредством чего-либо, человек просит для себя посредством этого благо, ты должен понять, что искать близости к Аллаху посредством того, что осталось после Пророка, мир ему и благословение Аллаха, желательно и дозволенно. И тем более разрешается просить Аллаха о чем-либо ради самого Пророка, мир ему и благословение Аллаха. И нет разницы, это было при его жизни или после его смерти. Ведь то, что осталось после Пророка, мир ему и благословение Аллаха, вообще нельзя назвать живым, будь то при его жизни или после его смерти. Поэтому сподвижники искали близости к Аллаху посредством волос Пророка, мир ему и благословение Аллаха, после его смерти, что упоминается в «ас-Сахихе» аль-Бухари, в главе о седине посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха.
        Несмотря на это, некоторые заблудшие, чьи сердца не знают любви к посланнику Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, не разрешают искать близости к Аллаху посредством самого Пророка, мир ему и благословение Аллаха, после его кончины. Они ссылаются на то, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, после своей кончины уже не может воздействовать на кого-либо, и искать близости к Аллаху посредством него означает искать близости посредством того, что не имеет никакого влияния. Этот довод говорит об очень удивительном невежестве таких людей. Разве доказано, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, мог сам по себе воздействовать на что-либо при жизни, чтобы мы надеялись на его влияние после смерти? Поистине, никто из мусульман не может говорить о том, что кто-либо, помимо Единого и Единственного Аллаха, способен самостоятельно влиять происходящее в мире. Кто имеет противоположные воззрения, тот является неверующим, согласно единому мнению всех мусульман. … Если мы испрашиваем благословение или пытаемся приблизиться к Аллаху посредством самого Пророка, мир ему и благословение Аллаха, или того, что осталось после него, то это не означает, что мы приписываем ему какое-либо влияние. Это связано лишь с тем, что он был лучшим среди всех творений перед Аллахом и был милостью Божьей к Его рабам. Мы пытаемся приблизиться к Аллаху через Его пророка, мир ему и благословение Аллаха, который был близок к Нему, через величайшую из Божьих милостей к человечеству. Именно так поступил слепой мужчина, прибегший к посредничеству Пророка, мир ему и благословение Аллаха, чтобы к нему вернулось зрение, и Аллах вернул ему его . Именно в этом заключалось посредничество Пророка, мир ему и благословение Аллаха, когда сподвижники искали близости к Аллаху посредством того, что осталось после него, и он нисколько не порицал их за это. Мы уже говорили, что прибегать к заступничеству праведных и богобоязненных людей, потомков Пророка, мир ему и благословение Аллаха, разрешается и тогда, когда люди молят Аллаха о ниспослании дождя или о чем-либо другом. Поступать так желательно, и это мнение единодушно разделяют большинство имамов, в том числе – аш-Шаукани, Ибн Кудама, ас-Сан’ани и др. Следовательно, проводить различия в этом вопросе между тем, что было при жизни Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и тем, что происходит после его смерти, неправильно. Это – удивительная и совершенно недопустимая ошибка».
        Мы имеем целый ряд возражений по поводу этого высказывания, и я назову самые важные из них.
        Во-первых, как мы уже отметили аль-Бути упрекнул салафитов в том, что их сердца не знают любви к посланнику Аллаха (!), мир ему и благословение Аллаха. Свои слова он мотивировал тем, что они не разрешают искать близости к Аллаху посредством Пророка, мир ему и благословение Аллаха, после его смерти. Это – лживая клевета и несправедливое обвинение, за которое автор, несомненно, будет сурово наказан, если только он искренне не покается в этом. Поистине, он фактически обвинил в неверии тысячи мусульман, не имея никаких доказательств, а лишь опираясь на предположения и догадки, которые, как известно, не могут заменить истину.
        Во-вторых, в своем высказывании аль-Бути смешал истину с ложью, сделав неправильный вывод из справедливого суждения. В результате же он пришел к удивительному умозаключению, которое не делал никто прежде. Давайте же посмотрим, что в его словах является истиной, а что – ложью.

        Доктор аль-Бути был прав в том,
        — что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, близок к Всеблагому и Всевышнему Аллаху, и что он был Божьей милостью к людям;
        — что никто, даже Пророк, мир ему и благословение Аллаха, не может самостоятельно влиять на происходящее в мире, поскольку способен на это только Единый и Единственный Аллах;
        — что разрешается испрашивать благословение посредством того, что осталось после Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и что сподвижники поступали так еще при жизни Пророка, мир ему и благословение Аллаха, с его одобрения.
        Эти три утверждения, бесспорно, справедливы, и если бы его книга опиралась только на них, то не было бы никакой надобности в моих комментариях.
        Но нижеследующие заявления автора являются ошибочными, и разногласия по поводу их очень большие. Мы не согласны с тем,
        1 что разрешается искать близости к Аллаху посредством того, что осталось после Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и что сподвижники поступали так;
        2 что испрашивание благословения и поиск близости к Аллаху – одно и то же;
        3 что искать близости к Аллаху посредством самого Пророка, мир ему и благословение Аллаха, разрешается так же, как и разрешается испрашивать благословение посредством того, что осталось после него;
        4 что поиск близости к Аллаху посредством него связан с тем, что он был лучшим среди всех творений перед Аллахом;
        5 как неправильно автор понял выражение «просить заступничество», что и побудило его принять поведение сподвижников как еретический способ приближения к Аллаху;
        6 что салафиты считают, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, при жизни мог самостоятельно влиять на происходящее в мире, и запрещают искать близости к Аллаху посредством него после его кончины, потому что после смерти его влияние на окружающий мир прекратилось;
        7 что слепой мужчина просил Аллаха вернуть ему зрение ради близости Пророка, мир ему и благословение Аллаха, к его Господу;
        8 что Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, является лучшим среди абсолютно всех творений.
        Давайте же теперь рассмотрим эти заблуждения в отдельности.
        1. Аль-Бути ошибочно предположил, что испрашивание благословения и поиск близости к Аллаху – одно и то же.
        В своей книге он сказал: «…искать близости к Аллаху посредством того, что осталось после Пророка, мир ему и благословение Аллаха, желательно и дозволенно. И тем более разрешается просить Аллаха о чем-либо ради самого Пророка, мир ему и благословение Аллаха».
        На первый взгляд кажется, что доктор аль-Бути провел аналогию между поиском близости посредством самого Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и испрашиванием благословения посредством того, что осталось после него. Он даже назвал такого рода испрашивание благословения «поиском близости». Сказанное нами подтверждается еще и тем, что после цитирования преданий о том, как сподвижники испрашивали благословение посредством того, что осталось после Пророка, мир ему и благословение Аллаха, автор сказал: «И если разрешается искать близости посредством тех материальных вещей, оставшихся после Пророка, мир ему и благословение Аллаха, то разве можно запретить искать близости посредством его высокого положения перед Великим Аллахом? Или посредством того, что он был милостью к мирам?»
        Однако очень скоро автор отказался от собственного суждения по аналогии, заявив, что выражения «испрашивание благословения» (التبرك) и «поиск близости» (التوسل) имеют одинаковый смысл. Он сказал: «Не подумай, что мы проводим аналогию между поиском близости к Аллаху и испрашиванием благословения. В этом вопросе нет необходимости прибегать к сравнениям, потому что выражения «испрашивание благословения» и «поиск близости» имеют одинаковый смысл. Они означают, что человек просит у Аллаха благо и благословение посредством чего-либо или кого-либо. Просить Аллаха о чем-либо ради высокого положения Пророка, мир ему и благословение Аллаха, или ради того, что осталось после него, ради его одежды – это отдельные составляющие одного широкого понятия. Это – поиск близости к Аллаху, законность которого подтверждается достоверными хадисами. Их общий смысл распространяется на любые формы поиска близости к Аллаху, что знатоки основ правоведения называют «пересмотром условия» (تنقيح المناط)».
        В действительности очевидный смысл предыдущего высказывания доктора аль-Бути является гораздо менее существенной ошибкой, чем его последнее суждение, потому что между поиском близости к Аллаху и испрашиванием благословения существует большая разница. Тот, кто приравнивает эти два понятия, допускает ужасную ошибку и совершенно не разбирается в религиозных вопросах. Такую ошибку не позволит себе ни один уважающий себя богослов.
        Испрашивая благословение посредством того, что осталось после Пророка, мир ему и благословение Аллаха, человек надеется получить пользу, которую мог принести только Пророк, мир ему и благословение Аллаха. Пытаясь же приблизиться к Аллаху, человек прибегает к узаконен-ному шариатом «средству» в надежде, что Всевышний Аллах примет его мольбу ради этого. На-пример, он может сказать: «О Боже, прости меня ради того, что я люблю Твоего пророка, мир ему и благословение Аллаха». Таким образом, между этими двумя понятиями есть два явных различия.
        Во-первых, испрашивая благословение, человек пытается обрести благо только в этом мире, тогда как искать близость к Аллаху можно ради обретения блага и в этом мире, и в Последней Жизни.
        Во-вторых, испрашивая благословение, верующий, как мы уже разъяснили, только надеется получить от этого пользу в скором времени. В то же время, ища близости к Аллаху, человек дол-жен обязательно обратиться к Нему с мольбой. Без этого нельзя пытаться приблизиться к Аллаху.
        Для пояснения этого скажем, что мусульманин может приблизиться к Аллаху, например, упоминая Его прекрасные имена. При этом он может попросить Аллаха о каком-либо благе в этом мире или в Последней Жизни, будь то земное богатство или спасение от Ада. В частности, он может сказать: «О Боже, прошу Тебя исцелить меня и ввести в Рай, ведь Ты – Единственный, Самодостаточный». Никто не может упрекнуть его за такое поведение. В то же время ему не разрешается поступать так, испрашивая благословение посредством того, что осталось после Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Он не может сказать, например: «О Боже, прости меня и помилуй ради рубашки Твоего пророка, ради его слюны или мочи». Если кто-либо поступит так, то люди обязательно усомнятся не только в справедливости его воззрений и набожности, но и в его благоразумии и умственном развитии. Из слов доктора аль-Бути получается, что он считает дозволенным такой странный способ приближения к Аллаху. Он полагает, что между таким приближением к Богу и испрашиванием благословения нет никакой разницы, и это – грубая ошибка. Но, несмотря на это, он не постеснялся обвинить в этом салафитов. Полагаю, теперь читателям ясно, кто из нас действительно запутался и ошибся.
        Поистине, все это напоминает мне поговорку: «Валить с больной головы на здоровую». Прав был благородный Пророк, мир ему и благословение Аллаха, когда сказал: «В ранних пророчествах говорилось: если тебе не стыдно, то поступай, как пожелаешь!» Этот хадис передали Имам Ахмад, аль-Бухари и др. См. «Силсиля ас-Сахиха» (684).
        К словам доктора аль-Бути нужно сделать еще одно очень важное замечание. По его мнению, из достоверных хадисов следует, что искать близость к Аллаху можно любым способом, однако это не так. Эти слова – всего лишь безосновательное предположение, которое представляется правдивым только самому автору. Из достоверных сообщений известно, что искать близости к Аллаху посредством Пророка, мир ему и благословение Аллаха, можно было только благодаря его мольбе. Обо всем этом мы уже говорили в этой книге. Что же касается просьб ради высокого положения Пророка, мир ему и благословение Аллаха, или ради того, что осталось после него, то такого рода приближение к Аллаху не подтверждается ни Кораном, ни Сунной. И мы требуем от доктора аль-Бути показать нам хотя бы один достоверный хадис, подтверждающий его заявление, и мы твердо убеждены в том, что он не найдет такого хадиса. Мы уже привыкли к тому, что он выносит важные суждения, не опираясь на доказательства, и делает пространные заявления, не имеющие никакого основания. Его мнение кажется ему правильным, и читатель должен соглашаться с его словами и верить ему. Ни дай Бог, он спросит его о доказательствах! Этого ни в коем случае нельзя делать, ведь это – дурной тон, маловерие и путь салафитов! Боже упаси!

        2. Искать близости к Аллаху посредством того, что осталось после Пророка, мир ему и благословение Аллаха, неправильно
        Уяснив разницу между поиском близости и испрашиванием благословения, мы должны запомнить, что нельзя искать близости к Аллаху Всевышнему посредством того, что осталось после Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Посредством этого можно только испрашивать благословение, т.е. надеяться на то, что эти вещи принесут человеку какую-либо мирскую пользу.
        Мы считаем, что искать близости и просить Аллаха о чем-либо ради того, что осталось после Пророка, мир ему и благословение Аллаха, нельзя. Кто же заявляет, что так поступали сподвиж-ники, тот возводит на них навет. Если же кто-либо не согласен с нами, он должен привести доказательства того, что сподвижники говорили в своих молитвах, например: «О Боже, исцели наших больных ради слюны Пророка, мир ему и благословение Аллаха! О Боже, защити нас от Ада ради его мочи или выделений!!» Поистине, ни один благоразумный человек не позволит себе даже просто рассказать подобное от имени сподвижников, не говоря уже о том, чтобы поступать так. И если доктор аль-Бути все еще сомневается в этом, если он все еще считает, что поступать так дозволено, то пусть он докажет это на деле и произнесет такие молитвы со своей кафедры. Если же он не сделает этого, – а он никогда не сделает этого, если только того не пожелает Аллах! – то это значит, что он совершенно лишился здравого смысла и веры. Ведь он произносит своими устами то, во что не верит в душе.
        Здесь мы должны сказать, что мы считаем дозволенным испрашивание благословения посредством того, что осталось после Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Мы не отрицаем этого вопреки тому, что наговаривают на нас наши противники. Однако испрашивать благословение Божье таким способом можно лишь при определенных условиях. В частности, нужно иметь правильную веру, которая принимается Аллахом, ибо если человек не является истинным мусульманином, то Аллах не окажет ему милость, и он не извлечет никакой пользы из своего поступка. Также нужно, чтобы верующий действительно имел при себе то, что осталось после Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и воспользовался этим. Известно, что одежда Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и его волосы уже давно утеряны, и никто не может со всей уверенностью утверждать, что он располагает ими. Следовательно, испрашивание благословения посредством этих вещей не может быть предметом обсуждения в наше время.
        В примечаниях к своей книге (с. 197) доктор аль-Бути попытался опровергнуть слова, сказанные мной в статье «Накд ан-Нусус аль-Хадисийя». В ней я раскритиковал некоторые взгляды аль-Каттани. Доктор аль-Бути же сказал от моего имени, что «хадисы о том, как испрашивали благословение посредством того, что осталось после Пророка, мир ему и благословение Аллаха, не имеют никакого смысла в наше время». К сожалению, в этой небольшой цитате автор явно нарушил научную этику и грубо исказил мои слова. В действительности я сказал следующее: «В настоящее время мы не извлечем много пользы от того, что докажем законность испрашивания благословения посредством того, что осталось после Пророка, мир ему и благословение Аллаха». Посмотри же, как доктор аль-Бути исказил мои слова. Полагаю, его единственной целью было изыскать возможность для того, чтобы раскритиковать меня и поднять против меня простых мусульман. Разве ж богобоязненный человек, искренне пытающийся найти истину, станет поступать так? Я подробно опроверг его навет в одной из своих статей, опубликованных в журнале «ат-Тамаддун аль-Ислами». Она называлась «Комментарии к хадисам из книги «Фикх ас-Сира». Она была опубликована и в другой книге под названием «Защита хадисов и жизнеописания Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и опровержение неграмотных заявлений доктора аль-Бути в книге «Фикх ас-Сира».
        Сегодня этот вопрос стал чисто теоретическим, и не стоит долго обсуждать его. Однако мы обязаны разъяснить и то, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, разрешал сподвижникам испрашивать благословение и обтираться тем, что осталось после него, во время похода на Худейбию или в другое время с конкретным умыслом. Он хотел напугать неверующих курейшитов и показать им, как сильно они привязаны к своему Пророку, мир ему и благословение Аллаха. Он хотел, чтобы они убедились в том, что сподвижники любят его, усердно прислуживают ему и искренне почитают его. Мы не можем не замечать или скрывать то, что после этого похода Пророк, мир ему и благословение Аллаха, очень деликатно и искусно отвратил мусульман от подобных поступков. Он разъяснил, что праведные поступки принесут им больше пользы перед Всемогущим и Великим Аллахом, и это подтверждается следующим хадисом.
        Передают, что ‘Абд ар-Рахман бин Абу Кирад рассказывал, что однажды Пророк, мир ему и благословение Аллаха, совершил омовение, и сподвижники начали обтираться той водой, которой он умылся. Тогда Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал им: «Почему вы делаете это?» Они ответили: «Из любви к Аллаху и Его посланнику». Он сказал: «Кто хочет любить Аллаха и Его посланника или желает, чтобы Аллах и Его посланник любили его, пусть говорит правду, возвращает то, что ему доверили, и хорошо относится к своим соседям». Этот хадис подтверждается другими версиями, переданными ат-Табарани в двух его сборниках и другими ха-дисоведами. Аль-Мунзири в «ат-Таргибе» (3/26) указал на то, что этот хадис хороший. См. «Силсилат ас-Сахиха» (2998).

        3. Явная клевета
        Очевидно, доктор аль-Бути не может спокойно жить, не клевеща в адрес салафитов. Иногда эта клевета носит откровенный характер, а иногда – скрытый. Он оболгал нас, когда заявил, что мы запрещаем искать близости к Аллаху посредством Пророка, мир ему и благословение Аллаха, после его кончины, потому что теперь он уже не способен самостоятельно влиять на происходящее в мире. Он даже привел доказательства того, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, ни при каких обстоятельствах не мог самостоятельно влиять на происходящее в мире ни при жизни, ни после смерти, и что способен на это только Пречистый Аллах.
        Фактически, он обвинил салафитов в том, что они якобы верят в то, Пророк, мир ему и благословение Аллаха, при жизни мог самостоятельно влиять на происходящее в мире. Однако это – ложь и явная клевета. Салафиты никогда не говорили ничего подобного. Более того, никому из них такое даже в голову не приходило. Как такое могли сказать люди, призывающие к чистому единобожию и правой вере, которые считают своей важнейшей задачей призыв людей к искреннему поклонению одному Аллаху? Они стремятся очистить убеждения людей от любых примесей язычества и критикуют все, что умаляет совершенство единобожия, если даже это – всего лишь оговорки в речи. Ради этого они готовы терпеть то, что люди причиняют им обиды, распространяют о них дурные слухи, возводят на них навет и обвиняют их в страшных злодеяниях. Что же касается таких людей, как доктор аль-Бути, то они вымещают салафитам только за то, что они распространяют свой правдивый призыв. И вместе с тем они не стесняются распространять свои лживые обвинения в их адрес – обвинения, о порочности и без-основательности которых, по нашему мнению, им известно лучше, чем кому-либо другому. Если же это не так, то пусть доктор аль-Бути, – если, конечно, он сможет сделать это, – поведает нам об источнике, на который он якобы опирался. Кто из салафитов говорил подобное? В какой из салафитских книг он вычитал об этом? Если же он не сделает этого, – а это ему никогда не удастся, – то всем нам станет ясно, что он – всего лишь лжец и клеветник.
        И еще, высказывание аль-Бути о том, что имеющий противоположные воззрения «является неверующим, согласно единому мнению всех мусульман», означают, что все салафиты – неверующие. Поистине, это – очередная ложь и несправедливое обвинение, за которое аль-Бути, вне всякого сомнения, будет призван к ответу. Салафиты – не просто мусульмане. Они более всего достойны называться приверженцами ислама, и им прекрасно известно, что вера в то, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, или кто-либо другой способен самостоятельно влиять на происходящее в мире, является проявлением язычества. Тот, кто верит в такое, приобщает сотоварищей к Аллаху в господстве и не является мусульманином. И поэтому салафиты неустанно предостерегают людей от таких заблуждений, тогда как аль-Бути и ему подобные ищут для тех, кто впал в них, всевозможные оправдания.
        Я хочу не упустить шанс и еще раз напомнить доктору аль-Бути и ему подобным, что мы не разрешаем просить Аллаха ради праведников и их высокого положения потому, что в шариате ничего не говорится о таком способе приближения к Богу. Все это мы уже разъяснили на страницах этой книги. Ни Пророк, мир ему и благословение Аллаха, ни его сподвижники не поступали так, и поэтому мы считаем такой поступок ересью и новшеством. Что же касается текстов, на которые опираются наши оппоненты, то некоторые из них являются достоверными, но не имеют того смысла, который в них вкладывают еретики. А те из них, которые свидетельствуют в пользу этого, являются неправдивыми, и обо всем этом мы уже поговорили достаточно подробно.
        Вот почему мы отрицаем такой способ приближения к Аллаху и недвусмысленно говорим: если бы о нем говорилось в шариате, то мы признали бы его без каких-либо оговорок, потому что мы разрешаем только то, что разрешает шариат, и запрещаем все, что он запрещает. И удивительно, как это главная причина осталась незамеченной доктором аль-Бути. И поэтому он нашел нашим взглядам другое объяснение и придумал другую причину, которая позволила бы ему осудить нас, распространить о нас дурную молву и натравить на нас невежественную толпу. Посмотри же, дорогой читатель, какой странный ненаучный метод, противоречащий исламской религии, выбрал этот автор! Боже Всемогущий, какими же чуждыми являются истина и ее приверженцы в наше время!

        4. Неправильно утверждать, что поиск близости к Аллаху посредством Пророка, мир ему и благословение Аллаха, связан с тем, что он был лучшим среди творений
        Еще одна ошибка доктора аль-Бути, допущенная им по опрометчивости и неразумению, заключается в том, что поиск близости к Аллаху посредством Пророка, мир ему и благословение Аллаха якобы связан с тем, что он был абсолютно лучшим среди всех творений и был милостью Божьей к рабам. Соответствующее высказывание доктора по этому поводу мы уже привели выше.
        И мы хотим сказать, что из его слов следует, что нельзя искать близости к Аллаху посредством того, кто не является «лучшим среди всех творений перед Аллахом», поскольку в таком случае отсутствует та причинно–следственная связь, о которой говорил доктор аль-Бути. В принципе, под «связью» здесь понимается то условие, от которого зависит наличие или отсутствие религиозного предписания. И если доктор понимал, что говорит, то его слова означают, что нельзя искать близости к Аллаху посредством кого-либо, кроме Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Мы же твердо знаем, что он разделяет противоположные воззрения и разрешает просить Аллаха ради всех пророков, угодников и праведников. Получается, что он говорит то, во что не верит сам, и противоречит сам себе. И этому можно найти только два объяснения: либо он плохо понимает тот смысл, который богословы вкладывают в термин «связь» (المناط), либо он не задумывается над тем, какие выводы можно сделать из его же слов. Скорее всего, это второе объяснение является более правильным, но лучше всего об этом известно Аллаху.
        Здесь уместно отметить и то, что знатоки принципов правоведения связывают религиозное предписание с каким-либо условием лишь в том случае, если об этом конкретно говорится в Коране или в Сунне. В этом вопросе недостаточно полагаться на предположение или умозаключение.
        Если же мы еще раз обратимся к словам доктора аль-Бути, то увидим, что упомянутая им причинно-следственная связь совершенно не опирается на доводы из Корана и Сунны. В своем суждении он руководствовался исключительно собственными догадками и предположениями. Неужели доктор, некоторые труды которого называют «исследованиями на высшем уровне», полагает, что религиозные знания и истины познаются таким путем?
        И последнее – доктор заявил, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, является лучшим среди всех творений. Этот вопрос касается религиозного мировоззрения, которое, по его же собственному мнению, должно опираться на доводы убедительные по правдивости и ясные по значению. Он имеет в виду ясные по смыслу коранические аяты и несомненные хадисы (المتواتر).
        Где же доказательство того, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, является лучшим среди всех творений? Хорошо известно, что между богословами в этом вопросе есть разногласия, и даже имам Абу Ханифа, да смилостивится над ним Аллах, воздержался от суждения по этому поводу. Желающие более подробно рассмотреть этот вопрос могут обратиться к комментарию, написанному к воззрениям имама Абу Джафара ат-Тахави аль-Ханафи .
        Очевидно, эти убеждения доктора аль-Бути основаны на лживой истории о том, как Пророк, мир ему и благословение Аллаха, был вознесен на небеса, рассказанной от имени славного сподвижника ‘Абдуллаха бин Аббаса. Примечательно, что сам доктор аль-Бути говорит по этому поводу: «Эта книга собрана из лживых хадисов, которые не имеют ни происхождения, ни цепочки рассказчиков»!
        Отмечу, что такая общая оценка этой книги является неправильной, поскольку в книге упоминаются и многие достоверные хадисы, некоторые из которых приводятся даже в сборниках аль-Бухари и Муслима. Однако автор смешал эти сообщения с выдуманными, необоснованными и слабыми преданиями. Это и побудило меня написать опровержение его слов, опубликованное мной вначале в журнале «ат-Тамаддун аль-Ислами», а затем – в отдельной книге, о чем мы уже говорили.

        5. Аль-Бути неправильно понял лексическое значение выражения «просить за-ступничество»
        Это – очередная грубая ошибка доктора аль-Бути, да наставит его Аллах на прямой путь. Он решил, что в хадисах о том, как мусульмане просили Аллаха о ниспослании дождя, говорится о том еретическом способе приближения к Богу, который мы обсуждаем. Он сказал: «Мы уже говорили, что прибегать к заступничеству праведных и богобоязненных людей, потомков Пророка, мир ему и благословение Аллаха, разрешается и тогда, когда люди молят Аллаха о ниспослании дождя или о чем-либо другом. Поступать так желательно, и это мнение единодушно разделяют большинство имамов, в том числе – аш-Шаукани, Ибн Кудама, ас-Санани и др.».
        Доктор не совершил бы такую ошибку, если бы знал лексический смысл выражения «просьба о заступничество» (الاستشفاع). Для того чтобы просветить читателей в этом вопросе, мы решили привести здесь цитаты из нескольких толковых словарей о значениях слов «заступничество» (الشفاعة) и «просьба о заступничестве» (الاستشفاع).
        В словаре «аль-Камус аль-Мухит» говорится: ««Шаф» (الشفع) означает «четный». Глагол «шафаа» (شفع) означает «спаривать». Беременная овца получила название (شاة شافع), потому что в ее животе есть плод, вместе с которым они составляют пару. «Исташфаа» (استشفع) означает «попросить кого-либо создать для него пару»».
        В словаре «аль-Муджам аль-Васит», изданном Центром арабского языка в Египте, говорится: «Выражение (شفع الشيء شفعا) означает «спаривать с чем-то похожим»; (شفع البصر) означает «двоиться в глазах»; (استشفع) означает «попросить о чем-либо помощника или заступника». «Шафаи» (الشفائع) означает «парные вещи»; «шафаат» (الشفاعة) означает «слова того, кто заступается за другого, составляет ему пару»».
        В «ан-Нихайе» имама Ибн аль-Асира говорится: ««Шуфа» (الشفعة) образовано от слова «добавка», потому что «шафи» (الشفيع) добавляет приобретаемое имущество к своему и тем самым создает для него пару. Его имущество словно было без пары, а затем приобрело свою пару. «Шафи» (الشافع) называют того, кто спаривает то, что не имело пары».
        Из этих и других цитат совершенно ясно, что слово «просьба о заступничестве» (الاستشفاع) означает, что один человек просит другого помолиться за него вместе с ним, чтобы они составили пару. Такое лексическое значение лежит в основе религиозного термина «просьба о заступничестве» (الاستشفاع), под которым подразумевается, что одни мусульмане просят других добродетельных, ученых и праведных людей помолиться за них вместе с ними, чтобы число молящихся увеличилось, и их мольба была бы принята быстрее.
        Это позволяет нам понять и смысл великого заступничества Пророка, мир ему и благослове-ние Аллаха, в День воскресения. Богословы единодушны в том, что речь идет о мольбе Пророка, мир ему и благословение Аллаха, за людей, когда они придут к нему и попросят его помолиться за них Аллаху, чтобы Всевышний Господь ускорил их расчет. Ни один из богословов не считал, что под этим заступничеством подразумевается, что люди скажут, например: «О Боже, ускорь для нас расчет ради высокого положения Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, перед Тобой».
        Поистине, удивительно, как доктор аль-Бути осмелился заявить, что мусульманские имамы и законоведы, такие как аш-Шаукани, Ибн Кудама и ас-Санани, единодушно разделяли это странное суждение, основанное на полном незнании значений арабских слов и религиозных терминов. Для того чтобы опровергнуть это заявление достаточно привести слова одного из тех, кого доктор аль-Бути назвал в числе богословов, разделяющих его понимание выражения «просьба о заступничестве» (الاستشفاع).
        Имам Ибн Кудама аль-Макдиси, автор самого большого труда по законоведению ханбалитского толка «аль-Мугни», сказал: «Желательно просить помолиться о ниспослании дождя того, кто известен своей праведностью, потому что его мольба будет скорее услышана. Известно, что Умар попросил об этом аль-Аббаса, дядю Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Он сказал: «О Боже, это – дядя Твоего пророка, и посредством него мы обращаемся к Тебе. Пошли же нам дождь». И они не успели разойтись, как полил дождь. Передают, что Муавия, решив помолиться о ниспослании дождя, уселся на кафедру, и спросил: «Где Йазид бин аль-Асвад аль-Джураши?» Йазид встал, и Муавия подозвал его к себе и усадил возле своих ног. Затем он сказал: «О Боже, сегодня мы просим ходатайствовать за нас перед Тобой лучшего и самого достойного среди нас! О Боже, сегодня мы просим ходатайствовать за нас перед Тобой Йазида бин аль-Асвада аль-Джураши! Йазид, воздень руки к Аллаху». Йазид поднял руки и воззвал к Аллаху Всевышнему. Тут с запада появились тучи, подобные щиту, подул ветер, и полил такой сильный дождь, что люди с трудом успели добраться до своих жилищ. Посредством Йазида еще раз просил о ниспослании дождя ад-Даххак». Ибн Кудама, «аль-Мугни» (2/295)
        Из слов Ибн Кудамы ясно, что под просьбой о заступничестве и ходатайстве в этих сообщениях подразумевается, что глава мусульман просит кого-либо из знающих и праведных мужей обратиться с мольбой к Аллаху вместе с остальными мусульманами, чтобы верующие рабы Божьи избавились от постигшей их беды. Имам Ибн Кудама совершенно не имел в виду того, что заявляют от его имени аль-Бути и ему подобные еретики. Более того, мы твердо уверены, что такое неверное понимание этого вопроса даже не приходило ему в голову.
        Вот слова аль-Бути, который заявляет, что его мнение единодушно разделяют богословы, включая Ибн Кудаму и некоторых других. А вот высказывание самого Ибн Кудамы, который разбивает вдребезги мнение аль-Бути. Либо он не понимает того, что написано в книгах, либо он делает угодные его душе заявления, даже не заглядывая в книги ученых, надеясь на то, что читатели слепо поверят его словам и не станут читать первоисточники и проверять его слова!
        Клянусь Аллахом, все это очень печально. Это – одно из величайших несчастий, которые приходится переживать мусульманам. И, вне всякого сомнения, это – одна из важнейших причин отсталости, слабости и упадка мусульман. И положение мусульман никогда не исправится, пока они сами не избавятся от косности, суфизма, слепой приверженности мазхабам и калама, пока они не вернутся на прямой путь Аллаха, воплощенный в Коране и Сунне, разъясняемый проповедниками чистого салафизма.

        6. Аль-Бути неправильно предположил, что слепой мужчина попросил Аллаха вернуть ему зрение ради высокого положения Пророка, мир ему и благословение Аллаха
        Завершая разъяснение ошибок доктора аль-Бути, хочу указать на то, что он неправильно предположил, что слепой мужчина попросил Аллаха вернуть ему зрение ради высокого положения Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Он мотивировал это тем, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, был лучшим среди всех творений, однако все это – не что иное, как голословные заявления, не имеющие никакого основания. Доктор не сможет привести в подтверждение своих слов даже сомнительные доводы. И на страницах этой книге мы уже отметили, что слепой мужчина пытался приблизиться к Аллаху посредством мольбы Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Мы опровергли все известные нам сомнительные заявления наших оппонентов, пытающихся найти оправдание своим ошибочным воззрениям. Что же касается слов «И поступай так всякий раз, когда будешь нуждаться в чем-либо», на которые сослался доктор аль-Бути, то они недостоверные, хотя доктор и не обратил на это внимание либо по ошибке, либо преднамеренно. Все это мы уже разъяснили и я не хочу возвращаться к этой теме еще раз.
        Из всего сказанного в этой книге каждому беспристрастному читателю, желающему найти истину, должно быть ясно, что сомнительные утверждения доктора аль-Бути являются неправильными. Истину изрек Всеблагой и Всевышний Аллах, когда сказал: «Однако Мы бросаем истину в ложь, и та разбивается и исчезает. Горе вам за то, что вы приписываете!» (аль-Анбийа, 18); «Какую бы притчу они ни приводили тебе, Мы открывали тебе истину и наилучшее толкование» (аль-Фуркан, 33).

        Хвала Аллаху за то, что Он наставил нас на прямой путь!
        Его одного следует просить о помощи, и нет Господа божества, кроме Него!

        وسبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت أستغفرك وأتوب إليك

        • Muhammad Amin06.09.2012 15:43

          Многие из нас были в разных сектах которые называли себя суфиями,что тут лукавить.Многие суфии и не молятся и не знают в какую сторону нужно молится,но главное они себя гордо называют суфиями различных сект.Суфии это зло на сегодняшний день,суфии други кафиров и это факт не опровержимый.

          • valerapva197507.09.2012 20:54

            Суфизм – это путь самосовершенствования, очищения от недостатков, развития приятных качеств. Настоящий суфий – один из лучших рабов Аллаhа.

            Одним из великих теологов и суфиев был имам Ахмад Ар-Рифа‘ий. Он жил в шестом столетии hиджры и умер в 575 г. Шейх Ахмад был ученым-религиоведом, знатоком Хадисов (мухаддисом) и толкователем Священного Кур′ана. Он следовал мазhабу имама Аш-Шафи‘ий. Шейх Ахмад Ар-Рифа‘ий был потомком Пророка Мухаммада, мир Ему. Его родословная со стороны матери восходит до Аль-Хусайна (сына Фатимы, дочери Пророка), а со стороны деда, Абу-Джа‘фар Ас-Сыддик, и восходит к Абу Бакру. Ему было 7 лет, когда умер его отец, после чего на воспитание его взял родной дядя (брат матери), который был благочестивым мусульманином и вел аскетический образ жизни. Ахмад Ар-Рифа‘ий с детства рос в среде благочестивых людей и был известен своей скромностью. Он вырос богобоязненным ученым и аскетом, а о его Караматах[1] передано во многих трудах известных теологов.

            Уроки шейха Ахмада посещало много людей: как верующих, так и неверующих. Однажды, когда он давал урок, 8000 человек приняло Ислам, 40000 мусульман-грешников покаялись в своих грехах, и 5 человек даже умерли от богобоязненности. Одним из Караматов Ахмада Ар-Рифа‘ий было то, что даже глухие слышали его, приходя на урок.

            В то время не было современного оборудования, как, например, громкоговорителя или микрофона, но его урок был слышен на расстоянии трех селений, и его отчетливо слышали даже те, кто работал в поле.

            Также удивительным было то, что шейх Ахмад принимал у себя огромное количество людей и, по Воле Аллаhа, собственными силами обеспечивал их всем необходимым. Так, однажды в ночь «Ляйлят аль-махья» у шейха Ахмада собралось 100 000 человек, и при этом он сам обеспечил их всех едой и питьем, хотя он не принадлежал к числу королей и богачей. В иное время у него бывало в гостях по 20 000 человек.

            Шейха Ар-Рифа‘ий также называли шейхом ‘Урайджа за то, что он вылечил девочку из Ирака. Она была горбатой, хромой и лысой. Когда он посетил их село, в котором было много его последователей, девочка обратилась к нему с просьбой о помощи, так как сверстники над ней издевались. Тогда он прочитал ей Ду‘а и провел рукой по больным местам, после чего она выздоровела.

            Аллаh даровал Имаму Ахмаду Ар-Рифа‘ий один великий и очень известный Карамат, свидетелями которого было огромное количество людей. В 555 г. h. во время Хаджа, шейх Ахмад отправился в Медину к могиле своего деда (через несколько поколений) – Пророка Мухаммада, мир Ему. У могилы Пророка он сказал: «Ас-саляму ‘аляйка, о, мой Дед!», и тогда все присутствующие услышали, как Пророк, мир Ему, ответил: «Уа ‘алайкас-салям, сын мой!». Имам Ахмад, дрожа, упал на колени и произнес в стихах:

            في حالة البعد روحي كنت أرسلها

            تقبل الأرض عني وهي نائبتي

            وهذه دولة الأشباح قد حضرت

            فامدد يمينك كي تحظى بها شفتي

            Это означает: «Когда я был далек от этих мест, то отправлял свою душу целовать землю Твоей могилы, и вот я пришел сюда сам. Прошу, дай мне поцеловать твою руку». И тогда, на глазах тысячи присутствующих, из могилы Пророка появился свет, затем Пророк протянул свою благословенную руку, и Имам Ахмад поцеловал её. Среди тех, кто видел это, были великие святые, как Имам ‘Абдуль-Кадир Аль-Джийляний, ‘Удай ибн Мусафир и другие. Многие после этого дали присягу шейху Ахмаду и пошли по пути суфизма.

            В наше время последователей Ахмада Ар-Рифа‘ий называют «Рифа‘ийа».

          • nail07.09.2012 21:17

            ислам– это путь самосовершенствования, очищения от недостатков, развития приятных качеств. Настоящий мусульманин – один из лучших рабов Аллаhа.

          • valerapva197507.09.2012 21:51

            Опровержение к книге ваххабитской идеологической направленности, названной

            «200 вопросов по вероучению Ислама»

            Автор – ш. Хафиз Бин Ахмад Аль-Хаками

            Издатель – организация «Благотворительный Фонд «Ибрагим Бин Абдулазиз Аль-Ибрагим»»

            Перевод – Вл. Абдалла Нирша (кандидат философских наук)

            Издание 1-е, Москва, 2000

            Тираж – 5 000 экз.

            В данной книге подробно излагается доктрина ваххабизма. Автор пытается убедить читателя согласиться с его ложными воззрениями, приводя неверные трактовки Аятов Кур`ана и Хадисов. Его толкования вызваны поверхностным пониманием им религиозных текстов без опоры на вероучение Ислама.

            Некоторые из ошибок:

            В книге уделяется немало места основополагающему ложному убеждению ваххабитов (что якобы Аллаhу присуще занимать место в пространстве). Так на стр. 73 автор написал: «Аллаh Всемогущий и Великий во всех отношениях занимает наивысшее положение (‘улювв). Так, например, Всевышний возвышается над Своим троном и он выше всех Своих творений. Он отделен от них и наблюдает за ними, зная о том, что с ними происходит». Автор считает, что в Кур`ане якобы есть указания в на то, что Аллаh возвышается над Своим творением. «Примером подобных указаний, — как пишет автор, — являются слова Аллаха Всевышнего: «Милостивый(, который) утвердился на Троне» (Сура «Та-hа», Аят 5).
            Опровержение этому неверному и опасному воззрению – см. в разделе «Заблуждение ваххабитов» нашей книги. Что же касается обращения автора к тексту Кур`ана, то он не приводит истинного смысла Аята, а дает толкование, опрокидывающее «с ног на голову» основу вероучения Ислама: ведь мусульмане придерживаются воззрения, что Аллаhу не присуще находиться в каком-либо месте, — автор же говорит, что Он утвердился на Троне, и ссылается при этом на «слова Аллаhа»! Тем самым автор книги клевещет на Создателя.

            Книга проповедует и другие опасные воззрения, нарушающие веру мусульманина. Так, автор приписывает Аллаhу качества, присущие созданным, как например, органы: руки (стр. 65, 68, 70), лик (стр. 65, 66), око (стр. 65, 67), а также — перемещение (стр. 69) и др.
            На стр. 70 данной книги автор неверно трактует Хадис, что привело его к ложному воззрению: якобы Аллаh перед кем-то в чем-то обязан! Автор написал, что «когда Аллах создал это творение, Он Своей рукой записал для Себя..», «…т.е, предписал Себе»!
            И в данном вопросе автор не имеет верных убеждений о нашем Создателе. Ведь мусульманам известно, что Аллаh – Создатель всего, и Он – Единственный, Кому присуща Божественность. Очевидно, что Тот, Кому присуща Божественность, ни в ком и ни в чем не нуждается, и Он, следовательно, никому ни в чем не обязан. Если на кого-то возложены какие-либо обязанности (т.е. если ему предписано что-либо), то он находится в положении того, кто вынужден выполнять эти предписания. Но это никак не может быть присуще Аллаhу!

            Истинный смысл данного Хадиса таков: «После создания всего Аллаh обещал, что проявление Его Милости к Своим рабам будет больше, чем воздаяния за совершенные ими грехи».

            Кроме того, буквально переводя этот Хадис, автор приписывает Аллаhу орган – руку.

            На стр. 72 дается неверная трактовка Аята 54 Суры «Аль ‘Имран», автор пишет: «Аллах пошел на хитрость, (ведь) Аллах – лучший из прибегающих к хитростям».
            Автор буквально перевел данный Аят, которому следовало дать тафсир (толкование), поскольку данный Аят относится к категории Аятов «муташабиhат» (иносказательных), — эти Аяты содержат слова или выражения, имеющие больше одного значения. При передаче смысла Аята «муташабиhат» необходимо выбирать те значения, которые соответствуют учению Ислама. В данном случае Аяту из Суры «Аль ‘Имран» необходим тафсир, поскольку буквальный его перевод привел к приписыванию Богу недостойного качества – хитрости, т.е. коварства и обмана, а это является неверием (куфром). Толкование, которое дали этому Аяту ученые Ислама, таково: «Аллаh наказывает хитрых за их коварство и обман». А если кто-то скажет, что в переводе Аята слово «хитрость» в отношении Аллаhа было употреблено в переносном смысле, то это не может служить оправданием этой грубой ошибки, поскольку слово «хитрость» не имеет в русском языке значения, уместного для применения в разъяснении смысла данного Аята.

            На стр. 72 автор неверно трактовал Аят 67 Суры «Ат-Тауба», дав буквальный его перевод, что привело к уподоблению Создателя созданным; автор написал: «Они забыли Аллаха, и Он забыл их».
            Автор снова не учитывает то, к какой категории Аятов относится данный Аят. Перед нами – Аят «муташабиhат», требующий толкования, т.к. его смысл не лежит на поверхности. В буквальном же переводе Аята переводчик говорит об Аллаhе недостойное: якобы Ему присуща забывчивость. Если же переводчик хотел вложить в слово «забыл» смысл – «оставил без Своей Милости» или подобный этому смысл, то тогда ему не следовало употреблять слово «забыл», т.к. оно указывает на изъян, а это никак не может быть присуще Богу.

            Истинное значение данного Аята таково: «Они (лицемеры) не уверовали в Аллаhа и не стали поклоняться Ему, и Аллаh лишил их за это Своей Милости на Том Свете (т.е. им не будет спасения от Ада)».

            И это далеко не все заблуждения, имеющиеся в данной книге.

            Передавая знания о нашем Создателе, необходимо очень внимательно подходить к выбору слов, и здесь не допустимы ошибки, ведь иное неверно употребленное слово может стать для обучающегося причиной его неверных, не соответствующих Исламу, воззрений. Но, по видимому, автор и издатели данной и подобных ей книг не ставили своей целью обезопасить читателей от заблуждений. Будь это так, они не участвовали бы в масштабном проекте вахабизации мусульман мира.

            Идеологическая интервенция экстремизма на Украину

            Помимо России представители вахабитского течения, также как и других сектанских направлений, распространили свое влияние во многих странах СНГ. Мы, верояно, не ошибемся, если скажем, что второй после России страной по степени проникновения этих сектантов в общество является граничащая с ней Украина. Здесь им удалось зарегистрировать в разных городах страны множество центров и обществ, так называемых Благотворительных организаций, наладить выпуск газет, открыть книжные издательства, завести профессионально подготовленный постоянно обновляющийся сайт в Интернете, и даже открыть свое радио! Помимо этого, они предпринимали попытку организовать в одном из областных центров Украины специальное учебное заведение, которая закончилась для них неудачно (открытый ими несколько лет назад так называемый Украинский Исламский Университет, профункционировав непродолжительное время, был закрыт). И этих впечатляющих результатов сектанты сумели добиться несмотря на то, что на Украине находится один из самых мощных мусульманских центров в наших странах, проводящих работу по предупреждению распространения вахабизма и других форм экстремизма, — это Духовное Управление мусульман Украины (ДУМУ), официально зарегистрированное в 1992 г. Возглавляющий эту организацию Муфтий Украины шейх Ахмед Тамим журналом «Мусульмане» (Москва) в 3 1(4) за 2000 г. был охарактеризован как один из наиболее компетентных экспертов по проблеме ваххабизма и один из немногих бескомпромиссных оппонентов псевдорелигиозного экстремизма. При ДУМУ вот уже более 10-ти лет работает Киевский Исламский Университет, готовящий имамов и преподавателей Ислама.

            Ниже мы помещаем образцы распространявшейся на Украине печатной продукции псевдоисламских экстремистских течений.

            Издательством «Бирлик» (Симферополь) был издан буклет, в котором отражены идеологические позиции вахабизма. В буклете, в частности, написано следующее:

            «Человек может носить традиционно мусульманскую одежду, мусульманское имя, но при этом не делать Намаз. Это означает, что его нельзя относить к мусульманам».

            Мы не можем согласиться с этим, поскольку само по себе несовершение Намаза, являющееся большим грехом, не выводит мусульманина из Веры Ислам. И лишь в том случае, когда человек не признает обязанность совершения Намаза, он не считается мусульманином.

            В газете «Аль-Баян» (№ 1(27), 1998 г.)[3], выходящей в Киеве, была опубликована статья одного из имамов Духовного Управления мусульман Поволжья, где автор статьи, названной «Все мусульмане — братья», Мукаддас Бибарсов выражает свое одобрение в отношении идеологов экстремизма, таких как Мухаммад Ибн ‘Абд Аль-Ваhhаб, Сайид Кутуб.

            По случаю месяца Поста Рамадана общественной организацией «Аль-Нур»
            (г. Киев), входящей в состав Межобластной общественной организации «АРРАИД», среди мусульман Киева распространялась листовка на арабском языке ваhhабитской идеологической направленности. Приводим фрагмент из этой листовки с переводом на русский язык:

            Авторы написали (6 строка снизу, перевод фрагмента текста листовки):

            «…Основ, на которых строится Ислам, — три. Кто оставит хотя бы одну из них, тот по этой причине становится отступником, и это является неверием, и пролитие его крови является Богоугодным делом: свидетельство того, что нет божества кроме Аллаhа, предписанный Намаз и Пост месяца Рамадан. Передал это Абу Я ‘ля и Дайляни и подтвердил правдивость Аз-Захабий. Аз-Захабий сказал: «И у верующих решено, что кто оставит Пост Рамадана без причины или болезни, то он вреднее пьяницы, даже сомневаются в его Исламе, полагая что он неверующий и распутник…»

            Общественная организация «Аль-Нур»»

            Авторы листовки приписали Пророку Мухаммаду, мир Ему, ложное изречение, в котором по данному вопросу есть расхождение с Шари‘атской нормой. Напомним, что нельзя называть мусульманина неверующим, даже если он не совершает Намаза (Молитвы) или не соблюдает Пост. Если мусульманин признает Законы Бога, но, например, из-за лени, не соблюдает их, он не становится от этого неверующим. Несмотря на явное противоречие Исламу, проповедуемое авторами текста в листовке, они пытаются искать «подтверждения» своему ложному воззрению, ссылаясь на мнениях различных людей.

            Но поскольку большинство наших мусульман не соблюдает ни Намаз, ни Пост, то сказанное в листовке о якобы «Богоугодности» пролития их крови звучит как косвенный призыв к массовому кровопролитию, к крупномасштабным террористическим акциям против мусульман.

            [1] Мы приводим лишь некоторые из неверных воззрений, встречающихся в анализируемых сектантских книгах и брошюрах.

            Список ваххабитских изданий – смотрите в разделе «Сектантская литература» данной книги

            [2] т.е. они не появились, им не предшествовало небытие

            [3] Учредителем газеты «Аль-Баян» в настоящее время является организация «Благотворительный фонд «Замзам»» при содействии организации под названием «Исламский культурный центр г. Киева»

          • nail07.09.2012 21:20

            «Не будет суфий суфием, пока не соберется в нем 4 вещи; «кусулюн»- ленивость, «укулюн»- обжорство, «ну’умун» много спит, «касирон фудулюн» много говорит о том, в чем он не разбирается». (См. «Манакиб аш-Шафи’и»)

            «Если мужчина окунулся в суфийскую идеологию (тасаввафа) с утра, то до наступления обеда мы не найдем его, кроме как умалишенным». («Манакиб аш-Шафи’и», том 2, стр. 208) машаАЛлах как мудро и красиво предостерегает Великий Имам! Барак АЛлаху фикум!

          • valerapva197507.09.2012 21:51

            Опровержение к брошюре ваххабитской идеологической направленности, названной

            «Уроки молитвы»

            Издатель – организация «Благотворительный фонд «Ибрагим Бин Абулазиз Аль-Ибрагим»»

            Переводчик – Владимир Абдулла Нирша (кандидат философских наук),

            Издание 3-е, Казань, 2002,

            тираж – 10 000 экз.

            Некоторые из ошибок:

            На стр. 36 изложен один из главных догматов вах абитов, приписывающих Создателю тело, место, перемещение; авторы пишут: “…Сам Господь небес и земли нисходит (!) к нижнему небу”.
            Опровержение: На чем ваххабиты «основывают» это свое ложное воззрение? Они, по своему обыкновению, буквально трактуют один из Хадисов Пророка Мухаммада, мир Ему. Значение этого Хадиса таково: «Истинно, наш Господь приказывает Ангелам спускаться каждую ночь (в последнюю треть ночи) на Первое небо. Они передадут от Аллаhа: «Ваш Бог сказал означающее: «Если кто попросит Меня в мольбе (ду‘а), то Я приму эту просьбу. Если кто попросит Меня о прощении, того Я прощу. Если кто попросит у Меня, то Я ему дам», до того, как появится заря» (передано Имамом Муслимом; оригинал Хадиса находится у Имама Аль-Бухарий).

            Высказывание Пророка «Янзилю Раббуна кулля ляйлятин иля-с-Сама`и-д-дунья» означает, что Аллаh приказывает Своим Ангелам спускаться каждую ночь на Первое небо. В арабском языке эта грамматическая структура хорошо известна. По-арабски мы говорим «Бана-ль-амиру аль-мадина», что в буквальном переводе значит: «Принц построил город». Однако, здесь, конечно же, не имеется в виду, что принц сам своими руками клал камень на камень. Он приказал своим подданным построить город. Поэтому действие построения относится к нему (он отдал приказ), хотя сам мог и не принимать никакого участия в строительстве. Таким же образом Хадис «Янзилю Раббуна кулля ляйлятин иля-с-Сама`и-д-дунья…» означает, что Аллаh приказывает Своим Ангелам спускаться каждую ночь на Первое небо, и Они уже объявляют вышеуказанные слова, переданные от Аллаhа. В арабском языке широко известно, что в этом и подобных ему контекстах действует правило: ссылка на действие того, кто приказывает, означает действие тех, кому дали приказание.

            Таким образом, значение выражения «Янзилю Раббуна» – «Ангелы Божьи спускаются». И это есть значение, достойное Величия Аллаhа.

            Однако, те, кто в своих убеждениях уподобляют Аллаhа созданным, неверно трактуют этот Хадис: они переводят его буквально, без учета особенностей арабского языка. Понимание ими этого Хадиса идет вразрез с вероучением Ислама: по их мнению, это не Ангелы, а Сам Аллаh (!) спускается в последнюю треть ночи на землю. Каким образом мы можем опровергнуть это утверждение? Поскольку ночь в разных местах на земле наступает в разное время, и нет такого времени, когда на какой-нибудь части земли не было бы ночи, то согласно этому убеждению (будто Аллаh спускается каждую ночь на землю) Аллаh только и делает, что спускается и поднимается, либо все время пребывает на земле. Такое толкование не логично и не достойно Величия Аллаhа, в отличие от толкования аhлю-с-Сунна (людей с истинными, Исламскими, убеждениями).

            Имам Абу Ханифа в своей работе «Аль-Фикhу-ль-абсат» написал: «Сыфаты (Атрибуты) Аллаhа не созданы и не произошли[2]: они вечны без начала. Изменение и перемена состояния бывают у созданных. Кто говорит, что Сыфаты Аллаhа произошли или созданы, колеблется или сомневается в этом, тот – кяфир (неверующий)».

          • nail07.09.2012 21:43

            и у вех этих тарикатов есть сильсиля до пророка саляЛлаху алайхи уа саллям , какие же вы лжецы http://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=K5OWUEa77fQ

          • valerapva197507.09.2012 21:46

            Один из идеологов ваххабитов и наш современник Мухаммад Ибн Джамиль Зину в своей книге, названной им «СТОЛПЫ ИСЛАМА И ВЕРЫ», на стр. 15 написал: «Необходимо знать вопрос о единобожии, и в том числе о возвышенности Аллаhа (!) на своем троне, поскольку каждый верующий обязан знать это». На стр. 25 автор пишет: «Его нахождение (т.е. Аллаhа (!)) — на высочайшем троне на небесах нашего мира». В другой книге под названием «Исламские наставления по исправлению личности и общества» на стр. 20-21 этот автор пишет, что якобы «Бог возвысился над Троном».

            Опровержение: Ложное представление о якобы возвышении Бога над Троном сложилось у основателя ваххабизма Мухаммада Ибн ‘Абд Аль-Ваhhаба и его последователей как следствие неправильного толкования ими многих Аятов из Кур`ана. Например, в толковании 50-го Aята Суры 16 «Ан-Нахль» в комментариях книги Мухаммада Ибн ‘Абд Аль-Ваhhаба написано: «Они боятся своего Господа, который над ними»[1]. Из контекста этой книги следует, что автор имеет в виду направление.

            Однако, правильное значение этого Аята таково: «Они боятся Аллаhа, Властвующего над ними». Арабское слово «фаук» в этом Аяте указывает на Высочайшую власть, а не на место или же направление.

            За «поддержкой» своего лжевоззрения Мухаммад Ибн ‘Абд Аль-Ваhhаб обращается к суждениям крупного представителя ложного религиозного направления Средневековья Ибн Таймии (XIII в.), который утверждал, что якобы Аллаh находится на Троне (варианты: «сидит на Троне», «находится над Троном»).

            В своих рассуждениях они отталкиваются от неправильно понятых ими иносказательных Аятов Кур`ана, содержащих слово «истава» (в Сурах «Ар-Р‘ад» (13:2), «То-hа» (20:5), «Фуркан» (25:58-59), «Ас-Саджда» (32:4-5)). К примеру, в отношении значения 5-го Аята Суры «То-hа» в комментариях книги Мухаммада Ибн ‘Абд Аль-Ваhhаб написано: «Милосердный… утвердился на Троне… Утверждение на Троне известно, но как – недоступно разуму. Признание этого — вера, а отрицание — неверие»[2].

            Каково же правильное значение слова «истава»? Рассмотрим это на примере 5-го Аята Суры «То-hа». Слово «истава» имеет в арабском языке много значений: теолог и языковед Аль-Хафиз Абу Бакр бну Араби сказал о 15-ти значениях этого слова[3], некоторые языковеды указали, что количество значений этого слова — 14. Перечислим некоторые из этих значений: созреть, выравнивать, сидеть, властвовать, приготовиться (о пище).

            Ваххабиты выбрали для толкования смысла рассматриваемого Аята значение «сидеть». Оно неприемлемо, так же как неприемлемы значения «созревать», «выравнивать» и другие, не соответствующие значению данного Аята. Толковать Аят необходимо в соответствии с религией, следуя правилу, что это толкование не должно войти в противоречие с Аятами, называемыми «мухкамат» (Аятами прямого смысла).

            Аллаh не нуждается в созданном: ни в чем и ни в ком. Аллаh не нуждается ни в месте, ни в направлении, ни в чем-либо другом. Достаточное доказательство этому приведено в следующем Аяте «мухкамат» Кур`ана:

            ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىْءٌ﴾
            (Сура «Аш-Шура», Аят 11).

            Это означает: «Нет ничего подобного Аллаhу».

            Если бы Аллаh занимал какое-либо место, то, соответственно, было бы Ему присуще подобие, а подобие означает, что Ему были бы свойственны границы и объем, то есть: длина, ширина, высота. Кто обладает этими качествами — создан и нуждается в Том, Кто определил ему их, а нуждающийся не может быть Богом.

            Таким образом, 5-й Аят Суры «То-hа» имеет следующий смысл, отвечающий Величию Аллаhа: «Милостивый (для всех на Этом Свете) властвует над Аль-‘Аршем». Этот Кур`анический Аят сообщает о Всемогуществе Аллаhа, Которому все из созданного подвластно, и в Его Власти находится самое грандиозное из Его созданий – Аль-‘Арш, который был создан Богом для того, чтобы показать Свое Могущество (как сообщил Имам ‘Али Ибн Абу Талиб).

            Далее, в качестве доводов к тому, что суждения Мухаммада Ибн ‘Абд Аль-Ваhhаба и его последователей невежественны и противоречат религии Ислам, приведем Хадисы Пророка Мухаммада, мир Ему, и высказывания теологов Ислама.

            Сказал Посланник Аллаhа, мир Ему:

            كَانَ اللهُ وَلَمْ يَكُنْ شَىْءٌ غَيْرُهُ

            что означает: «Аллаh был Вечно, и ничего не было кроме Него», — не было воды, воздуха, земли, небес, Аль-Курсий, Аль-‘Арша, людей, джиннов, Ангелов, времени, места…. Аллаh существовал до создания места, и после его создания Он не нуждается в нем. Этот Хадис передали Имамы Аль-Бухарий, Ибн Аль-Джаруд и Аль-Байhакый.

            В другом Хадисе Пророк Мухаммад мир Ему сказал:

            أَنْتَ الظَّاهِرُ فَلَيْسَ فَوْقَكَ شَىْءٌ وَأَنْتَ البَاطِنُ فَلَيْسَ دُونَكَ شَىْءٌ،

            что означает: «О Аллаh, Ты — Аз-Заhир: Тебе не присуще «над»; Ты – Аль-Батын: Тебе не присуще «под»». Ученые Ислама объяснили: Кому не присуше ни «над», ни «под», Тот существует без места. Передал это изречение Имам Аль- Байhакый в своей книге «Аль-Асма` уа-с-Сыфат» («Имена и Сыфаты»).

            Приведем еще одно высказывание, которое является опровержением позиции тех, кто приписывает Аллаhу направление и место.

            Сказал Имам ‘Али Ибн Абу Толиб[4]:

            كَانَ اللهُ وَلا مَكَان وَهُوَ الآنَ عَلى مَا عَلَيْهِ كَان

            что означает: «Аллаh существовал до создания места без места, и сейчас Он существует таким, каким и был», т.е. без места. Передал эти слова Имам Абу Мансур Аль-Багдадий.

            Также Имам ‘Али сказал:

            « إِنَّ اللهَ تَعَالى خَلَقَ العَرْشَ إِظْهَارًا لِقُدْرَتِهِ، وَلَمْ يَتَّخِذْهُ مَكَانًا لِذَاتِهِ »

            رَوَاهُ الإِمَامُ أَبُو مَنْصُور البَغْدَادِيّ

            «Воистину, Аллаh создал Аль-‘Арш[5], показывая Свое Могущество, и не сделал его местом для Себя».

            Передал это высказывание Имам Абу Мансур Аль-Багдадий в своей книге «Аль-Фарку байна-ль-Фирак» («Различие между течениями»).

            Имам Абу Ханифа, известный теолог Ислама, которому посчастливилось в своей жизни встречаться и получать знания от шести сподвижников Пророка Мухаммада, мир Ему, говорил:

            كَانَ اللهُ وَلا مَكَانُ, كَانَ قَبْلَ أَنْ يَخْلُقَ الْخَلْقَ, كَانَ وَلَمْ يَكُنْ أَيْنٌ وَلا خَلْقٌ وَلا شَىْءٌ, وَهُوَ خَالِقُ كُلِّ شَىْءٍ, فَمَنْ قَالَ: لا أَعْرِفُ رَبِّي أَفِي السَّمَاءِ أَمْ فِي الأَرْضِ فَهُوَ كَافِرٌ”

            что означает: «Аллаh был Вечно, и не было места. Аллаh был до того, как создал что-либо. Он был, и не было «где-либо» и «чего-либо». Он – Создатель всего, и потому, если кто-то говорит: «Я не знаю, мой Господь на земле или на небе», тот — кяфир (неверующий)».

            На 25 стр. той же книги автор пишет: «Ошибкой и заблуждением является рационалистическое толкование слова «истава» в смысле – «овладение»». Автор считает, что это слово нужно понимать как «возвышение» и «нахождение на высоте», а толкование в смысле «овладение», пишет автор, лишает Аллаhа одного из Его Атрибутов, то есть, как считает автор, возвышения на Троне.
            Опровержение: Данные слова указывают на невежество их автора в вопросах религии. В предыдущем Опровержении мы рассказали о значениях слова «истава» и показали, что неверно было бы толковать его как «возвышение», т.к. это указывало бы на место и направление, а приписывание Аллаhу места где-бы то ни было является заблуждением, ввергающем человека в неверие. Неправильным также является и использование слова «овладение» в передаче смысла арабского слова «истава», поскольку Аллаhу не присущи приобретенные качества (а слово «овладеть» указывает на приобретение: «раньше не владел, а сейчас овладел»). Правильно говорить об Аллаhе, что Он властвует, и все является Его владениями.

            В попытках доказать свое ошибочное убеждение (якобы Аллаh находится наверху, на небе, над Аль-‘Аршем) ваххабиты ссылаются на неверно истолкованные ими Хадисы. Например, уже упоминавшийся нами один из ваххабитских авторов Мухаммад Ибн Джамиль Зину в своей книге, названной им «Столпы Ислама и Веры» на странице 15 пишет: «Где Аллаh? Аллаh на небесах».
            И ниже автор дает неверное толкование Хадиса Пророка Мухаммада, мир Ему, он пишет:

            «Говорят, что Муавия Ибн ал-Хаким ал-Силми рассказывал: «…у меня была рабыня, которая посла моих овец. В один из дней я увидел волка, который утащил барашка из стада. Я такой же человек, как и другие люди, и поэтому расстроился. Сильно побив рабыню, я пришел к Посланнику, и он представил для меня это дело очень серьезным, и я спросил Его: «О Посланник Аллаhа! Следует ли мне дать свободу этой рабыне?» Он ответил: «Приведи ее ко мне». Когда рабыня пришла, он спросил ее: «Где Аллаh?» Рабыня ответила: «На небе». «А я кто?» — спросил Посланник. «А ты — Посланник Аллаhа», — ответила она. Тогда Посланник сказал: «Отпусти ее! Она — верующая».

            Опровержение: Многие ученные Ислама подвергали сомнению достоверность содержания передачи Хадиса, приведенной этим ваххабитским автором, и тому есть следующие две причины.

            Причина первая. В разных передачах этого Хадиса содержится разный текст. Например, в одной из передач сказано, что Пророк спросил у рабыни: «Кто твой Бог?», а в другой передаче говорится, что Пророк задал ей такой вопрос: «Свидетельствуешь ли ты, что я — Посланник Аллаhа?»

            Причина вторая. Текст передачи, приведенной ваххабитским автором, противоречит основам Веры. Ислам не учит тому, что Бог находится на небесах. Такое представление о Боге не является убеждением мусульман!

            В Исламском мире праведные мусульмане обращаются к тексту Хадиса, переданному Имамом Маликом и не противоречащему основам Веры (т.е. Исламу). В этой передаче Пророк спрашивает у рабыни: «Свидетельствуешь ли ты, что нет Бога кроме Аллаhа?».

            Если же предположить, что текст передачи Хадиса, приведенной в ваххабитской книге, достоверен, то несомненно, что и в этом случае его смысл не может противоречить основам Веры. Таким образом, данный текст нуждается в толковании. Поэтому обратимся за разъяснением данного текста Хадиса к толкованиям теологов. Слово «Эйнэ» («где») в вопросе Пророка (как сообщается в данной передаче) имеет в арабском языке два значения: первое: «где» — в определении места, и второе — для определения величия, значимости, важности. Например: «Где дворник в сравнении с королем!» Поэтому, исходя из вероучения Ислама, ученые дали следующее разъяснение данного текста Хадиса: вопрос Пророка и ответ рабыни касались Абсолютного Величия Аллаhа; и невозможно приписать Аллаhу местоположение ни в небесах, ни на Аль-‘Арше, ни где бы то ни было. В Хадисе Пророком был задан рабыне следующий вопрос: «Где (Величие) Аллаhа?», и она ответила: «На небесах». Такое толкование текста Хадиса в данной передаче достойно Величия Аллаhа, и поэтому оно верное.

            [1] Ат-Тамими Мухаммад Ибн Сулейман. Книга Единобожия. – Москва: Издательский Дом «Бадр», 2000. – С. 244

            [2] Там же. – с. 245

            В книге, вышедшей в Издательстве Абилова, Зейналова (Омск-Баку, 1997 г.), это место переведено так: «Милосердный вознесся на Трон… Вознесение известно, но как – недоступно разуму. Признание этого — вера, а отрицание — неверие» (с. 238)

            [3] Кто Они? От Адама до Мухаммада, мир Им. — Киев: Аль-Иршад, 2002. –

            с. 24

            [4] двоюродный брат Пророка Мухаммада, мир Ему, Четвертый праведный Халиф

            [5] Самое большое из созданных Богом тел, напоминающее по форме трон, — находится над Седьмым небом и является потолком Рая

          • valerapva197507.09.2012 21:47

            Ваххабиты приписывают Аллаhу органы. Они говорят, что у Него есть настоящие, такие, как и у человека органы: рука, лицо, глаза.

            Опровержение. В Кур`ане встречаются слова, имеющие в арабском языке множество значений. Например, такие слова как: اليد , الوجه , النفس В дословном переводе на русский язык эти слова означают соответственно «рука», «лик» («лицо»), «сущность». Но ни в коем случае нельзя думать, что слова اليد , الوجه , النفس обозначают органы: они указывают на Сыфаты (Атрибуты) Аллаhа, не подобные атрибутам созданных. Эти Сыфаты Бога не имеют образа. На Истинном пути находится тот, кто не дает толкования этим иносказательным словам, но при этом говорит, что это – Сыфаты Аллаhа, не имеющие образа. Другой пример иносказательных слов, встречающихся в Кур`ане: الْغَضَبُ и الرِّضَى, В дословном переводе означают они «гнев» и «довольство». Однако, когда речь идет о Сыфатах Аллаhа, то эти слова не обозначают чувства, т.к. чувства и ощущения присущи созданным, и, следовательно, не присущи Богу. Также и все другие Сыфаты Аллаhа не подобны качествам созданных.

            На правильном пути находятся также и те, которые дают толкование таким иносказательным словам в соответствии с религией. Как, например, словам يَدُ الله , которые в дословном переводе на русский язык означают «рука Аллаhа», теологи Ислама дали толкование «Всемогущество Аллаhа».

            ЗАКЛЮЧЕНИЕ. Те мусульмане, которые не толкуют эти арабские, иносказательные слова, но понимают их в соответствии с Исламом, не придавая образ или чувства — такие верующие на пути Истины. А также те, кто правильно толкуют их (в соответствии с Исламом) — они также на Истинном пути.

            А тот, кто оставляет иносказательные слова без толкования и при этом считает, что они означают образ, чувства, тело или органы, тот отклонился от Истинного пути и попал в куфр (неверие).

            Важное дополнение. Среди некоторых ваххабитов появилось новое заблуждение, которое они проповедуют в замаскированной форме. Сначала они говорят верно: Бог ни на что и ни на кого не похож, а потом добавляют, что Ему, якобы ,присуща рука, но не такая как наша, присущи глаза, но не такие, как у нас, присущ лик, но не такой, как наш. Это — ложь и страшные убеждения, поскольку приписывание Создателю органов (даже, если ваххабиты говорят, что они не такие, как у нас) является приписыванием Ему недостойного. Руки, лицо, глаза — это органы. Слова ваххабитов о том, что у Аллаhа, якобы, есть руки, глаза или лицо, означают, что они приписали Создателю органы, а значит подобие.

            Подобным же образом эти заблудшие пытаются «пояснить» и другое свое ошибочное убеждение. Они придумали новую форму подачи воззрения о том, что Аллаh, якобы, находится на Аль-‘Арше. Они говорят, что Аллаh якобы «сидит на Аль-‘Арше, но не так, как созданные, а достойным Его образом, без подобия».

            Ответом тому, кто не принимает в расчет приведенные выше доводы, будет такой пример из жизни созданных. Если человеку сказать: «Ты — осел», то следует ожидать, что этот человек будет оскорблен, потому что в его адрес были сказаны слова, унижающие достоинство. А если ему сказать: «Ты – осел, но не подобный другим ослам, ведь ты – достойный осел», то, несмотря на изменение формулировки, все-равно это будет оскорблением для человека, т.к. фраза сохранила основное: слово «осел». В случае, когда об Аллаhе неверно говорят, что «Он сидит на Аль-‘Арше», слово «сидит» относится к тому, что не достойно Аллаhа и сколько бы эти заблудшие не говорили, что «Он сидит достойным Его образом», качество «сидение» не становится от этого достоинством для Аллаhа[1].

            Так же мусульмане комментируем и то, когда приписывают Аллаhу органы.

          • nail07.09.2012 22:26

            а теперь почитаем что говорят об именах и атрибутах Аллаха ,ажлюсунна и ахлюльхадис,величайшие признанные ученные такие как :1. Имам Малик, составитель сборника «Аль-Муватта» (3000 хадисов)2. Имам аль-Бухари, составитель «Сахиха», (7000 хадисов)3. Имам Ат-Тирмизи, составитель «Ас-Сунан», 4000 хадисов4. Имам Ибн Маджа, составитель «Сунана», 4500 хадисов5. Имам Абу Дауд, составитель «Сунана», 4600 хадисов6. Имам Ахмад Ибн Ханбаль, составитель «Муснада», 28000 хадисов7. Имам Ан-Насаи, составитель «Сунана», и других сборников хадиса, 12000 хадисов8. Ибн Хузейма, составитель «Сахиха», 3000 хадисов9. Имам ат-Табарани, составитель сборников «Аль-Муджам», 30000 хадисов,10. Хафиз Абу Шейх — составитель «Аль-Узма», 13000 хадисов, и др. сборников11. Имам Ад-Даракутни, автор «Сунана» (5000 хадисов), и др. сборников Сунны

          • valerapva197507.09.2012 22:39

            Nastoyashie SALYAFİ ne kogda ne tolkovali ayati mutashabihat,znachenie oni ostavlyali ALLAHU TA'ALYA etot metod nazivaetsya ''tafiid'',vi je bukvalno ponimaete ,eto mojet i k shirku privesti i k kufru ,''NET NİCHEGO PODOBNOGO EMU'' ,u nego net organov,vam sleduyet ostavity eti ayati i sledovaty ayatam muhkamat naprimer namaz delaty,a muutashabihat nado verity tak kak oni prishli -eto metod salyafov

          • nail07.09.2012 23:54

            ахлю сунна верит в эти аяты не уподобляя, не истолковывая, не отрицая, и не задавая вопрос «как»

          • valerapva197507.09.2012 21:48

            a ti sam ljecom ne boishsya bity???????????????????????????

          • nail07.09.2012 22:32

            Акыда ахлюль хадис в вопросе: где Аллах?

            Акыда праведных имамов в вопросе Вознесения Аллаха над Троном.

            Предисловие

            Хвала Аллаху, Господу Миров, мир и благословение Его Пророку, Мухаммаду, его семье, и его праведным сподвижникам, а затем:

            Воистину, сказал Пророк, мир ему: «Не исчезнет группа из моей Уммы, победоносная, на истине. Не повредят им те, кто противостоит им, пока не придет повеление Аллаха (т.е. последний Час)«. Передал Муслим, 6/52-53, и Абу Дауд, 2/202.

            Имам Ахмад, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Если «та’ифату-ль- мансура» – не Асхабуль-Xадис, то я не знаю, кто они!» Передал Аль-Хаким в «Ма’арифату- ль-Улюм Аль-Хадис», с. 3., Аль-Хафиз Ибн Хаджар подтвердил достоверность этого в «Фатху-ль-Бари», 13/293.

            Имам Аль-Бухари, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Это значит Асхабуль- Xадис». Шараф Асхабуль-Хадис, с. 27.

            И воистину, именно ахлюль хадис являются победоносной группой, стоящей на истине, в поклонениях, нраве, и прежде всего — вероубеждении. И с давних пор приверженцы Сунны, сторонники хадисов Пророка, мир ему, исповедовали верную акиду, и призывали к Сунне, и опровергали приверженцев нововведений, и их темные мысли и идеологии. И не является исключением и вопрос Вознесения Аллаха над Троном, над семью небесами, который с давних пор был разногласием между ахли Сунна уаль Джамаа, и приверженцами новшевств в религии из числа джахмитов, и их выкормышей — мутазилитов, ашаритов, матуридитов и прочих заблудших сект.

            И в этой краткой статье мы приведем акиду имамов, авторов известнейших сборников хадисов в этом вопросе, величайших алимов, которые передали нам Сунну, и на высоком положении которых согласились все! И если они были не на верном пути, то кто же будет тогда на верном пути?!

            1. Имам Малик, составитель сборника «Аль-Муватта» (3000 хадисов)

            Передали с достоверным иснадом от имама Малика, что он сказал: «Аллах на небесах, а Его знание в каждом месте, и не скроется от Него ничего» Передал Абу Дауд (Масаиль, 263), аль-Аджурри (289), аль-Лялякаи (Шарх усуль аль-и'тикод, 1/92), и иснад его достоверен как солнце в белый день.

          • nail07.09.2012 22:35

            2. Имам аль-Бухари, составитель «Сахиха», (7000 хадисов)

            Сказал имам аль-Бухари в своем Сахихе, назвав один из его разделов «Опровержение на джахмитов», подраздел «Слова Всевышнего Аллаха: «И был Его Трон над водой»: «Сказал Абу Алия: «Истауа на небеса» значит «возвысился». И сказал Муджахид касательно истиуа: «То есть возвышение над Троном.» И сказала Зейнаб, мать правоверных:, да будет доволен ей Аллах «Поженил меня Аллах с высоты семи небес.» см. «Сахих аль Бухари»

            Также у имама аль-Бухари есть книга «Хольк аф'аль аль-ибад», в которой он привел очень много асаров от сподвижников, табиинов, и других саляфов, в которых упоминается возвышение Аллаха над семью небесами. Так, передает Имам Аль Бухари слова табиина Сулейман Ат Тейми: «Если меня спросят «Где Аллах?» Свят Он и Высочайш. То я скажу: «На небесах». Если меня спросят: «А где был Его Трон до создания небес?». То я скажу: «Над водой». А если спросят меня: «А где был Трон до создания воды?». Я отвечу: «Не знаю».

            Дополнил эти слова Имам Бухари, признав их, и подтвердив:

            «Сказал Абу Абдуллах (т.е. я, Аль-Бухари) — «И это в соответствии со Словами Аллаха: » Они постигают из Его знания только то, что Он пожелает» (2-255), то есть кроме того, что разьяснено Аллахом». (См. Бухари в книге «Хальк ‘афаль ‘Ибад» стр. 37

            3. Имам Ат-Тирмизи, составитель «Ас-Сунан», 4000 хадисов

            Сказал имам Абу Иса Ат-Тирмизи в комментарии к одному из хадисов, приводя мнение ученых: «И Всевышний Аллах над Своим Троном, как Он Сам Себя описал в Своей Книге» см. «Сунан Ат Тирмизи», 11-109

          • valerapva197507.09.2012 22:48

            delo ne v dostovernosti ,a v ponimanii,u slova istava2 15 znacheniy,eto i voznosysya , vozmujal,svarilsya,obratilsya ,i drugie ,no esli vzyaty tolkovanie pravilnoe to eto ''vlastvuyet''nad tronom ,t.k. tron samoe bolshoe telo,a znachit nad vsem vlastvuyet,ALAH TA'ALYA NE TELO ,ON SVYAT İ VELİK NE SİDİT NE UTVERJDAETSYA,esli bukvalno verite chto ON vozvishaetsya,to eto shirk i kufr

        • valerapva197507.09.2012 21:44

          · Приведем примеры этого воззрения, отраженные в книгах вахх абитского автора Мухаммада Ибн Джамиль Зину. В книге, названной автором «СТОЛПЫ ИСЛАМА И ВЕРЫ», на стр. 23 он писал: «…бессмысленно ожидать ответа от мертвых на обращенный к ним призыв, который является тяжелейшим грехом многобожия (язычества)». В другой своей книге, названной «ИСЛАМСКИЕ НАСТАВЛЕНИЯ ПО ИСПРАВЛЕНИЮ ЛИЧНОСТИ И ОБЩЕСТВА», на стр. 118 он пишет: «Что же касается обращения к покойнику с просьбой о поддержке и помощи, даже если это могила Пророка или святого, то она является проявлением величайшего многобожия».
          Опровержение. Мухаммад Ибн ‘Абд Аль-Ваhhаб и его последователи необоснованно считают тавассуль действием, не совместимым с Исламом. Это связано с непониманием ими истинного смысла некоторых Аятов из Священного Кур`ана, в которых содержится осуждение язычников. Мухаммад Ибн ‘Абд Аль-Ваhhаб, однако, направлял их в адрес… мусульман!

          Вот некоторые из этих Аятов. Сура «Аль-Ахкоф», Аят 5:

          ﴾وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّن يَدْعُو مِن دُونِ اللهِ مَن لا يَسْتَجِيبُ لَهُ إِلَى يَومِ الْقِيَامَةِ وَهُمْ عَن دُعَائِهِمْ غَافِلُونَ﴿
          «Находится в заблуждении тот, кто поклоняется помимо Аллаhа тем, кто ответит ему до Судного Дня и его поклонения напрасны»

          В другом Аяте (Сура «Юнус», Аят 106) сказано:

          ﴿وَلاَ تَدْعُ مِن دُونِ اللهِ مَا لاَ يَنفَعُكَ وَلاَ يَضُرُّكَ فَإِن فَعَلْتَ فَإِنَّكَ إِذًا مِّنَ الظَّالِمِينَ﴾
          «Не поклоняйся помимо Аллаhа тому, что не поможет тебе и не навредит».

          И подобных Аятов много. Ваххабиты толкуют такие Аяты, приравнивая поклонение язычников идолам взыванию мусульманами к Пророкам и святым людям.

          · В комментарии книги основоположника ваhhабизма Мухаммада Ибн ‘Абд Аль-Ваhhаба называют язычниками тех, кто обращается к Аллаhу ради праведных людей, «подкрепляя» это ссылкой на «авторитет» Ибн Каййима, одного из учеников лжеученого Ибн Таймии[2].

          · В комментарии книги Мухаммада Ибн ‘Абд Аль-Ваhhаба написано, что можно просить помощь только у живого человека в его присутствии и лишь ту помощь, которую они могут оказать. Также написано, что нельзя этого делать в отношении умерших, мотивируя данное утверждение тем, что они не ощущают того, что происходит на земле и по мнению автора не в состоянии принести пользу или причинить вред. В этом комментарии написано также: «Просить ходатайства у Посланника Аллаhа, то есть просить Пророка воззвать к Аллаhу с определенной мольбой, было разрешено при его жизни и это относится не только к Пророку»[3].

          · Последователи Мухаммада Ибн ‘Абд Аль-Ваhhаба запрещают произносить сллова: «О, Мухаммад!», «О, ‘Абдуль-Кадир!» и подобные этим слова. Таким образом они запрещают взывать к Пророку и к святым людям.

          В ответ на эти воззрения мусульманские ученые установили, что вывод Мухаммада Ибн ‘Абд Аль-Ваhhаба, обвинившего мусульман в язычестве, ошибочен. Все мусульманские ученые едины во мнении, что мусульмане не обожествляли ни Пророков, ни святых людей и не придавали Аллаhу соучастников. Они убеждены в том, что все Пророки и святые – рабы Аллаhа и созданы Им и никто из них не достоин поклонения.

          Верующие убеждены в том, что Аллаh – Один-Единственный Создатель, что Он создал и добро, и зло. Только Он достоин поклонения и никто не создает действия кроме Аллаhа. В это убеждение входит также то, что Пророки ничего не создают и не властны ни над добром, ни над злом. В этом наша вера.

          Язычники же считали, что идолы достойны поклонения, обожествляя их, а это является ширком (язычеством). А когда они говорили, что обращаются к идолам якобы «для того, чтобы те приблизили их к Аллаhу», то не было искренности в их словах, а произносили они их в качестве оправдания.

          Передал Аль-Бухарий от ‘Абдуллаhа Ибн ‘Умара, да благословит их Аллаh, что Пророк Мухаммад, мир Ему, описывая хариджитов (одно из первых со времен Пророка Мухаммада, мир Ему, сектантских течений[4]), подтверждал, что Аяты из Кур`ана, адресованные кяфирам, они направляют в адрес мусульман.

          В другой передаче от Ибн ‘Умара Пророк Мухаммад, мир Ему, сказал:

          أخوف ما أخاف على أمتي رجل يتأول القرءان يضعه في غير موضعه

          «Одно из самых больших моих переживаний за свою умму (общину) касается того, что появятся такие люди, которые будут по-своему (не так, как передано в нашей религии) толковать Кур`ан и использовать искаженные толкования Аятов для подтверждения своих умозаключений»

          Эта и предыдущая передача Хадиса распространяются на хариджитов и ваххабитов.

          В доказательство того, что тавассуль разрешен в Исламе, мы приведем Аят из Кур`ана (Сура «Ан-Ниса`», Аят 64):

          ﴿وَلَوْ أَنَّهُمْ إِذ ظَّلَمُواْ أَنفُسَهُمْ جَآؤُوكَ فَاسْتَغْفَرُواْ اللهَ وَاسْتَغْفَرَ لَهُمُ الرَّسُولُ لَوَجَدُواْ اللّهَ تَوَّابًا رَّحِيمًا﴾
          «Если бы верующие, совершив грехи, пришли к тебе[5] и попросили бы прощения у Аллаhа и Пророк просил бы прощения для них, то Аллаh простил бы их».

          Кто посетил могилу Пророка Мухаммада, мир Ему, и просил прощения ради Пророка, того Аллаh обещал простить, а Аллаh не меняет Своих Обещаний.

          А также, если бы тавассуль, зиярат (посещение могил) и другие обряды, которые совершают верующие, были бы ширком (язычеством), то они не исходили бы от Пророка Мухаммада, мир Ему, Его сподвижников, а также мусульман последующих времен: саляфитов и халяфитов. В правдивом Хадисе от Пророка Мухаммада, мир Ему, передано следующее ду‘а:

          اللهم إني أسألك بحق السائلين عليك

          «О, Аллаh, я прошу Тебя ради тех, которые просят у Тебя», т.е. ради почетных людей.

          И нет сомнения в том, что это обращение — тавассуль. Пророк Мухаммад, мир Ему, научил этому ду‘а своих сподвижников и советовал им его читать.

          Передано в правдивом Хадисе, что к Пророку подошел слепой и попросил Его прочитать ду‘а, чтобы Аллаh вернул ему (слепому) зрение. Пророк Мухаммад, мир Ему, ответил слепому: «Сделай таhарат (ритуальное омовение.) и читай Намаз в два рака‘ата с последующим чтением такого ду‘а»:

          اللهم إني أسألك وأتوجه إليك بنبيك محمد، يا محمد إني أتوجه بك إلى ربي
          في حاجته لتقضى لي

          «О, Аллаh, я прошу Тебя через Твоего Пророка Мухаммада, мир Ему, — Пророка милости. О, Мухаммад! Я обращаюсь через тебя к Аллаhу. О, Аллаh! Прими мою просьбу ради Твоего Пророка».

          После чтения этого ду‘а Аллаh даровал слепому зрение.

          Известен тавассуль, когда один из почтеннейших сподвижников Пророка ‘Умар прочитал ду`а о ниспослания дождя ради дяди Пророка Аль-‘Аббаса. Он просил Аллаhа следующим образом: «О, Аллаh! Пошли нам дождь ради дяди Твоего Пророка». После этого по повелению Аллаhа был ниспослан дождь.

          Существуют также другие Хадисы, подтверждающие вышесказанное и нет необходимости их все перечислять.

          Ду‘а из Хадиса, в котором упоминается слепой человек, использовали сахаба (сподвижники Пророка) и саляфиты уже после смерти Пророка Мухаммада, мир Ему. В нем есть слова: «О, Мухаммад!». Это является призывом при тавассуле. Тот, кто следует по пути сахабов, может найти множество примеров такого призыва.

          Один из сподвижников Пророка, мир Ему, Биляль Ибн Аль-Харис, подойдя к могиле Пророка, мир Ему, воззвал к Пророку: «О, Посланник Аллаhа! Прочти ду‘а о ниспослании дождя для твоей общины».

          А вот какой призыв, переданный Пророком Мухаммадом, мир Ему, рекомендован при посещении могил: «Мир вам, о жители могил! Вы — прошедшие, а мы следуем за вами».

          Передали Имамы Ас-Суютый и Ан-Нававий по достоверной цепочке от Имама Аль-Утбий (учитель Имама Аш-Шафи‘ий), что однажды один бедуин пришел на могилу Пророка Мухаммада, мир Ему, и после приветствия Пророка обратился к Нему с такими словами: «О, Посланник Аллаhа! я услышал Аят из Кор`ана[6]:

          ﴾وَلَوْ أَنَّهُمْ إِذ ظَّلَمُواْ أَنفُسَهُمْ جَآؤُوكَ فَاسْتَغْفَرُواْ اللهَ وَاسْتَغْفَرَ لَهُمُ الرَّسُولُ لَوَجَدُواْ اللّهَ تَوَّابًا رَّحِيمًا﴿
          и вот я перед тобой прошу Аллаhа, чтобы Он простил мои грехи». И после этого он обратился к Пророку, восхваляя Его стихами:

          فَطَابَ مِنْ طِيبهِنَّ القَاعُ وَالأَكَمُ
          يَا خَيْرَ مَنْ دُفِنَتْ فِي التُرْبِ أَعْظُمُهُ

          فِيهِ العفَافُ وفِيهِ الجُودُ والكَرَمُ
          نَفْسِي الفِدَاءُ لِقَبْرٍ أَنْتَ سَاكِنُهُ

          عِنْدَ الصّراطِ إِذا مَا زَلّتِ القَدَمُ
          أَنْتَ الشَّفِيعُ الذي تُرْجى شَفَاعتُهُ

          مِنّي السَّلامُ عَلَيْكُمُ مَا جَرى القَلَمُ
          وَصاحبَاكَ لا أَنْساهُمَا أَبَدًا

          О, наилучший из похороненных в этой земле!
          Благодаря Вам земля вокруг Вас стала благословенной.
          Я готов пожертвовать собой, чтобы сохранить Вашу могилу от вреда.

          В этой могиле – щедрость и доброта.

          Вы – любимый нами, и мы храним в душе надежду на Ваше заступничество у Сырата (Моста), которое поможет нам не упасть с него.

          И я никогда не забуду сподвижников Ваших, похороненных рядом с Вами, всегда посылая Вам Салям.

          После чтения этих слов бедуин ушел, а находившийся рядом Аль-‘Утбий, который был свидетелем этого обращения, заснул. Во сне ему приснился Пророк Мухаммад, мир Ему, который сказал:

          «О, Утбий! Иди вслед за этим человеком и сообщи ему, что Аллаh простил его».

          Эти стихи были записаны на столбах у могилы Пророка Мухаммада, мир Ему, они сохранились по сей день. Все, кто посещают могилу Пророка, мир Ему, могут увидеть и прочесть их. Теологи Ислама подтвердили достоверность этой истории и передают ее из поколения в поколение.

          Современник и учитель Мухаммада Ибн ‘Абд Аль-Ваhhаба благочестивый теолог шейх Мухаммад Ибн Сулейман, автор книги «Комментарии к объяснениям Ибн Хаджар», выступал против течения, основанного его отступившим учеником. В письме к Ибн ‘Абд Аль-Ваhhабу ученый написал: «О, Мухаммад Ибн ‘Абд Аль-Ваhhаб! Я советую тебе, ради Аллаhа, чтобы ты держал язык за зубами и не осквернял мусульман. Если ты слышал от кого-нибудь мнение, что действие происходит от призываемого при тавассуле помимо Воли Аллаhа, то разъясни ему истину. Расскажи ему о том, что все действия происходят по Воле Аллаhа, а если он настаивает на своем мнении, то назови кяфиром (неверующим) лишь его, но ты не имеешь права всех мусульман называть кяфирами, ведь ты сам отклонился от верного пути, пути большинства. Правильным будет назвать кяфиром того, кто отклонился от пути большинства, потому что он не идет по пути верующих».

          Доказательство этому имеется в Кур`ане (Сура «Ан-Ниса`», Аят 115):

          ﴾وَمَن يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِن بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّى وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَسَاءتْ مَصِيرًا﴿
          «А кто отказывается от Посланника Аллаhа после того, как стал ему ясен Истинный путь и не следует по пути верующих, тот будет обращен к тому, к чему он сам обратился и попадет в Ад».

          В конце своего письма Мухаммад Ибн Сулейман написал, что волк нападает на барана, отбившегося от стада.

          Разрешенность зова, обращенного к кому-либо или к чему-либо, кроме Аллаhа, к отсутствующим, к мертвым людям и даже к неодушевленным предметам, объясняется во многих Хадисах, примеры чему мы приводим ниже.

          В одном из Хадисов Пророка Мухаммада, мир Ему, сказано:

          إن لله ملائكة في الأرض سوى الحفظة يكتبون ما يسقط من ورق الشجر فإذا أصاب أحدكم عرجة بأرض فلاة فليناد أعينوا عباد الله .رواه الطبراني

          «Если потерялось у кого-либо верховое животное в открытом поле, пусть он скажет: «О, рабы Аллаhа, остановите его!», так как у Аллаhа есть рабы (Ангелы), которые ответят ему».

          Этот Хадис передал Ат-Табараний.

          Однажды ночью во время путешествия Пророк Мухаммад, мир Ему, остановился и сказал, обратившись к земле: «О, земля! Мой Бог и твой Бог – Аллаh».

          Когда Пророк, мир Ему, посетил кладбище, то сказал такие слова: «Мир вам, о жители могил!»

          При чтении «Ат-Тахийята» в Намазе каждый мусульманин обращается к Пророку с приветствием: «Мир тебе, о Посланник Аллаhа!».

          Все это подтверждает, что в зове и тавассуле нет ничего предосудительного, за исключением случая, когда взывающий думает, что тот, к кому он обращается, что-либо создает. Раз взывающий к Пророку мусульманин убежден, что всякое действие создает только Аллаh и никто кроме Него, то в его обращении к Пророку или к святому нет ничего запретного.

          Также, если человек относит какое-либо действие не к Аллаhу, а к созданному, то это не повредит вере мусульманина, поскольку он убежден, что создает только Аллаh. А раз он уверен, что все создает Аллаh, то его слова нужно понимать в переносном смысле. Как, например, если кто говорит: «Этот врач вылечил меня». Хотя лечение дает только Аллаh; или говорит: «Святой помог мне», даже если он мертвый; или говорит: «Это блюдо насытило меня», или «вода утолила мою жажду». Все эти слова понимаются в переносном смысле. Вера (Исламское мировоззрение) мусульманина подтверждает правильность его убеждений. И нет причины называть кяфиром кого-либо из мусульман, употребляющих эти и им подобные выражения.

          То, что было здесь перечислено, достаточно для того, чтобы опровергнуть убеждения Мухаммада Ибн ‘Абд Аль-Ваhhаба.

          Недавно изданная книга турецкого автора Абдулазиза Байындыра, названная им «Взгляд на сектантство в свете Кур`ана»[7] — пример вахх абитской литературы. Полемезируя с людьми, называющими себя мюридами (последователями Тариката[8]), автор книги отрицает тавассуль и Тарикат.

          ·

          Примером ложной трактовки ваххабитами ритуала обращения к Пророкам и святым служит следующее мнение из брошюры Абдуллы бин Ахмеда Аль-Зейда под названием «ОБУЧЕНИЕ МОЛИТВЫ»[9]; в ней автор пишет, что если кто-нибудь обращается с просьбой о спасении к благочестивому человеку, тот, по словам автора, преступает в политеизм.
          И далее в брошюре написано: «Тот, кто совершает это, может быть убит, а его состояние может быть взято».
          Ваххабитский автор не понимает суть обращения к благочестивым людям, в котором нет ни толики язычества, поскольку мусульмане, совершающие этот ритуал, ни в коем случае не обожествляют этих людей: не просят их что-либо создать или же даровать спасение, ведь кроме Аллаhа никто этого сделать не сможет. Доказательством того, что такая просьба правомерна, что она согласуется с Шари‘атом, является следующий пример из ситуаций повседневной жизни. Говоря другому: «Спаси меня», мы подразумеваем, что этот человек может оказать нам какую-либо помощь. При этом мы понимаем, что и саму помощь, и желание другого нам помочь дает только Аллаh.

          Что же касается замечания автора о том, что якобы человека, обращающегося с просьбой о спасении к благочестивым людям, можно убить, а его имущество конфисковать, то это высказывание ярко демонстрирует цель ваххабитского «призыва»: путем внедрения в среду мусульман ложной идеологии посеять среди них рознь и затем направить раскольников на уничтожение бывших своих единоверцев, а это, в свою очередь, приведет к дестабилизации обстановки во всем мире. Показательно то, что эту брошюру дают в руки каждому мусульманину, въезжающему в Саудовскую Аравию для совершения Хаджа (Паломничества). Нетрудно представить, чем может обернуться для не образованного в религии паломника изучение книжечки, подаренной, как он может думать, его «братьями по Вере».

          [1] Тавассуль – обращение к Аллаhу ради Пророков или святых

          [2] Ат-Тамими Мухаммад Ибн Сулейман. Книга Единобожия. – Москва: Издательский Дом «Бадр», 2000. — с. 87-88

          [3]Там же — с. 237

          [4] О заблуждениях хариджитов рассказывается в статье, посвященной секте последователей Сайида Кутуба

          [5] Имеется ввиду — к Пророку Мухаммаду, мир Ему

          [6] Аят 64 из Суры «Ан-Ниса`», означающий: «Если бы верующие, совершив грехи, пришли к тебе[6] и попросили бы прощения у Аллаhа, и Пророк просил бы прощения для них, то Аллаh простил бы их»

          [7] Москва, 2003. – Перевод 3-го, дополненного издания. Suleumaniye Vakfi (Bstambul). Перевод с турецкого — — Расим Осман (Османзаде Расим Мамед оглу)

          [8] Тарикат – путь духовного совершенствования под руководством духовного наставника – тарикатского Шейха

          [9] Из изданий Министерства Исламских дел, вакуфов и пропаганды наставления. Королевство Саудовская Аравия. – 1421 Хиджры. (Отредактировано Галиуллиным И.Г.). Кроме того данная книжка была издана в 1422 г. Хиджры (2002 г.) в Саудовской Аравии фондом «Ибрагим бен Абдул-Азиз Аль-Ибрагим», который с начала 90-х гг. прошлого века работает в Москве и других городах России

        • valerapva197507.09.2012 21:59

          Во время правления султана Салима Хана-III произошло множество событий. Одно из них – появление ваххабитского течения, источник которого – местность Наджд. Последователи этого течения оккупировали две мусульманские святыни – Мекку и Медину и запретили совершать паломничество к святым местам жителям стран Шама и Египта. Ваххабиты начали военные действия против шарифа Голиба ибн Муса‘ида, который был наместником султана в местности Хиджаз. Его резиденция располагалась в городе Мекке.

          Начало этих военных действий со стороны ваххабитов приходится на 1785 год. Но, это течение появилось задолго до вышеописанных событий. Сторонники Ибн ‘Абдуль-Ваhhаба организовали свое движение в местности Аяйна и затем стали распространять свою идеологию и экстремистскую деятельность на другие регионы Аравийского полуострова и сопредельные страны. Среди людей живших в этих местах были многочисленные жертвы. Разбойным путем было награблено большое количество ценностей и много свободных женщин было обращено в рабство.

          Основатель этого экстремистского течения Мухаммад ибн ‘Абдуль-Bahhaб был родом из восточной части Аравийского полуострова. Он прожил около ста лет, что способствовало большему распространению этой ложной идеологии. Мухаммад ибн ‘Абдуль-Bahhaб родился в 1111 г. по hиджре (1691 г.), умер в 1206 г. по hиджре (1786 г.). Один мусульманский ученый зашифровал год смерти основателя ваhhабизма следующей фразой:

          ”بَدَا هَلاكُ الْخَبِيثِ“

          «Наступила смерть злодея»

          Это он сделал, используя арабскую систему замены цифр на буквы. Он заменил цифры года смерти Мухаммада ибн ‘Абдуль-Ваhhаба буквами и получил словосочетание написанное выше.

          В юности Мухаммад ибн ‘Абдуль-Ваhhаб обучался религиозным знаниям в городе Пророка Мухаммада, мир Ему, – Пресветлой Медине. Его отец, а также родной брат, шейх Сулейман, были Исламскими теологами. Замечая неблаговидные поступки Мухаммада ибн ‘Абдуль-Bahhaбa и проявление упрямства во многих религиозных вопросах, его отец, брат и учителя увидели предпосылки его будущих заблуждений. Они осудили Мухаммада ибн ‘Абдуль-Bahhaбa и предостерегли мусульман от исходившей от него опасности, так как он своими словами и действиями вводил в заблуждение многих людей не сведущих в религиозных вопросах.

          Мухаммад ибн ‘Абдуль-Ваhhаб, безосновательно обвинив в неверии всех мусульман, отклонился от пути праведных Имамов и попал в заблуждение. Он утверждал, что посещение могил Пророков, мир Им, святых людей и тауассуль[1] через них, является ширком[2]. Он также считал ширком если, человек ссылает какое-либо из действий к чему- или к кому-либо, кроме Аллаhа, даже если эти слова употребляются в переносном смысле. Например, людей, которые говорят: «мне помогло это лекарство» или «мне помог этот святой при тауассуль» он называл язычниками. При этом, пытаясь обманным путем обосновать свои утверждения, Мухаммад ибн ‘Абдуль-Bahhaб ссылался на источники, в которых не было подтверждения его словам. Силой своего красноречия ему удавалось убедить несведущих людей принять его ложные воззрения, и далее он внушал им, что мусульмане, не следующие за ним, – якобы вероотступники. В целях привлечения людей он написал книги, в которых пропагандировал свою идеологию.

          Мухаммад ибн ‘Абдуль-Ваhhаб установил связь с известными политиками и авторитетными людьми из местности Ад-Дар‘ыйя[3], и те, заинтересованные в укреплении и распространении своей политической власти, оказали поддержку движению Мухаммада ибн ‘Абдуль-Ваhhаба, предоставив ему армию. Благодаря такому сотрудничеству им удалось подчинить себе кочевые бедуинские племена, сделав их бесплатной военной силой. Эти люди, не имевшие религиозных знаний, поддались на «проповедь» Мухаммада ибн ‘Абдуль-Bahhaбa, убеждавшего их в том, что якобы разрешено уничтожать тех, кто не пошел по ложному пути ваhhабитов, а их имущество забирать себе. Начало деятельности ибн ‘Абдуль-Bahhaбa приходится на 1723 г., а массовое распространение экстремистского течения вaххaбизм началось в 1730 г.

          Мусульманские ученые осудили деятельность Мухаммада ибн ‘Абдуль-Bahhaбa и его сторонников, написав книги о несоответствии Исламу его убеждений. В их числе были его родной брат – шейх Сулейман, и его учителя.

          Одним из сторонников распространения ваххабизма стал принц местности Ад-Дар‘ыйя Мухаммад ибн Са‘уд из племени Бани Хунайфа (из этого же племени был Мусайлима аль-Каззаб, объявивший себя Пророком еще при жизни Пророка Мухаммада, мир Ему). После смерти принца Мухаммада ибн Са‘уда, эту идеологию продолжал поддерживать его сын – ‘Абдуль-‘Азиз ибн Мухаммад ибн Са‘уд. Многие учителя Ибн ‘Абдуль-Bahhaбa в Пресветлой Медине говорили, что те, кто последуют за ним, окажутся в числе несчастных, что и произошло в дальнейшем.

          Ибн ‘Абдуль-Ваhhаб утверждал, что он образовал это течение для очищения вероубеждения по вопросу Единобожия и освобождения его от ширка. Но это – ложь, по его мнению получается, что мусульмане, жившие на протяжении столетий до него, якобы были язычниками, а он возобновил Ислам.

          Аяты из Священного Кур`ана, в которых осуждались язычники, он направлял в адрес мусульман.

          Вот некоторые из этих Аятов (Сура «Аль-Ахкаф», Аят 5):

          «Находятся в заблуждении те, которые поклоняются помимо Аллаhа тому, кто не ответит им до Судного Дня, и поклонение их напрасно».

          В другом Аяте (Сура «Юнус», Аят 106) сказано:

          ﴿ولا تَدْعُ مِنْ دُونِ اللهِ ما لا يَنْفَعُكَ ولا يَضُرُّك﴾

          «Не поклоняйся помимо Аллаhа тому, что ничего не создает, не поможет тебе и не навредит».

          Таких Аятов много. Ваhhабиты толкуют эти Аяты, сравнивая поклонение язычников идолам с зовом мусульман, обращенным к Пророкам и святым людям.

          Мухаммад ибн ‘Абдуль-Ваhhаб расценивал тауассуль через Пророков, мир Им, и аулия (святых людей), зов о помощи – как ширк (язычество) и утверждал, что это якобы следует из вышеизложенного Аята. Посещение могилы Пророка Мухаммада, мир Ему, могил Аулия[4] он также называл ширком.

          Аяты, сообщавшие о язычниках, поклонявшихся идолам, Мухаммад ибн ‘Абдуль-Ваhhаб использовал против мусульман, искажая подлинный смысл сказанного Всевышним. Вот один из таких Аятов (Сура «Аз-Зумар», Аят 3):

          ﴿ مَا نَعْبُدُهُمْ إِلاَّ لِيُقَرِّبُونَآ إِلى اللهِ زُلْفَى ﴾
          «Кяфиры сказали: «Мы поклоняемся идолам для того, чтобы они приблизили нас к Аллаhу»».

          Мухаммад ибн ‘Абдуль-Ваhhаб использовал этот Аят против верующих, приравняв мусульман, совершающих тауассуль, к язычникам. При этом он, пытаясь обосновать это утверждение, говорил, что язычники не были убеждены в том, что идолы создают что-либо, а знали, что создает только Аллаh.

          Сказано в Кур`ане (Сура «Аз-Зухруф», Аят 87):

          ﴿ وَلَئنْ سَأَلْتَهُم مَنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اللهُ ﴾

          «Если спросить их: «Кто создал вас?», они ответят: «Аллаh»».

          Сказано в Кур`ане (Сура «Лукман», Аят 25):

          ﴾ وَلَئنْ سَأَلْتَهُم مَنْ خَلَقَ السَّمـوَاتِ وَالأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللهُ ﴿
          «Если спросить их: «Кто создал небеса и землю?», они ответят: «Аллаh»».

          Мухаммад ибн ‘Абдуль-Ваhhаб сказал: «Аллаh назвал кяфирами (неверующими) этих язычников из-за того, что они говорили «чтобы приблизил нас к Аллаhу», поэтому люди, которые посещают могилы Пророков и святых и совершают тауассуль, приравниваются к ним».

          Таким образом, он приравнивал к язычникам мусульман, совершающих тауассуль.

          В ответ на это теологи заявили, что выводы Мухаммада ибн ‘Абдуль-Ваhhаба ошибочны. Все Исламские ученые единогласно подтвердили, что мусульмане никогда не обожествляли и не обожествляют ни Пророков, ни святых людей и не придают Аллаhу соучастников. Верующие убеждены в том, что все – рабы Аллаhа и созданы Им, и не достойны поклонения. А что касается язычников, в адрес которых были ниспосланы эти Аяты, то они полагали, что идолы достойны поклонения, обожествляли и возвеличивали их, называя их словом «Бог», хотя и были уверены в том, что эти идолы ничего не создают. Мусульмане твердо знают, что Пророки и святые люди не достойны поклонения, не обожествляют и не называют их словом «Бог». Мусульмане убеждены, что Пророки и святые люди – рабы Аллаhа, что они избраны Им: Аллаh наделил Их благословенностью и величием. Благодаря обращению к Пророкам и святым, люди видят проявление к себе Милости Всевышнего Аллаhа. Вышесказанное подтверждается Аятами из Кур`ана и Хадисами Пророка Мухаммада, мир Ему.

          Верующие убеждены в том, что Аллаh – Один-Единственный Создатель, что Он создал добро и зло, что только Он достоин наивысшей степени поклонения. Никто не создает действия кроме Аллаhа. Также мусульмане верят в то, что Пророки, мир Им, ничего не создают и не властны ни над добром, ни над злом, и Аллаh смилуется над Своими рабами ради Пророков, мир Им, или святых.

          Язычники же совершили ширк: потому что они считали, что идолы достойны поклонения, и обожествляли их. А когда язычникам было доказано, что идолы ничего не создают и не достойны поклонения, то они пытались оправдываться, говоря: «Мы поклоняемся идолам только для того, чтобы приблизили нас к Аллаhу». Так на каком же основании Мухаммад ибн ‘Абдуль-Ваhhаб приравнивал верующих к язычникам?! Вышеперечисленные Аяты были ниспосланы в адрес язычников и кяфиров, и ни один из них не затрагивал мусульман.

          Передал Имам Аль-Бухарий от ‘Абдуллаhа ибн ‘Умара, да благословит их Аллаh, что Пророк Мухаммад, мир Ему, описывая хариджитов[5], подтверждал, что Аяты из Кур`ана, адресованные кяфирам, они используют против мусульман.

          В другой передаче – Имама Аль-Бухарий от Ибн ‘Умара сказано, что Пророк Мухаммад, мир Ему, сказал:

          أَخْوَفُ مَا أَخَافُ عَلى أُمَّتِي رَجُلٌ يَتَأَوَّلُ القُرْءانَ يَضَعُهُ فِي غَيْرِ مَوْضِعِهِ

          «Одним из самых больших моих переживаний за свою умму (общину) является то, что появятся такие люди, которые будут толковать Кур`ан по-своему (не так, как передано в нашей религии, т.е. будут искажать значение Аятов) и будут использовать это в целях подтверждения своих ложных умозаключений».

          Этот и предыдущий Хадисы распространяются на хариджитов и ваххабитов.

          Если бы тауассуль, зиярат и другие обряды, которые совершают верующие, были бы ширком (язычеством), то они не исходили бы от Пророка Мухаммада, мир Ему, Его сподвижников, а также от саляфитов и халяфитов. В одном из Хадисов Пророка Мухаммада, мир Ему, приводится следующее Ду‘а[6]:

          اللهُمَّ أَسْأَلُكَ بِحَقّ السَّائِلِينَ عَلَيْكَ حسنه الحافظ ابن حجر في نتائج الأفكار

          «О, Аллаh! Я прошу Тебя ради тех, которые просят у Тебя (т.е. почётные люди: Пророки и святые люди)»

          Это изречение передал Аль-Хафиз ибн Хаджар и дал ему степень «хасан» т.е. хороший.

          Нет сомнения в том, что это обращение – тауассуль. Пророк Мухаммад, мир Ему, научил этому Ду‘а Своих сподвижников и советовал им его читать. Подробные объяснения этой темы изложены в религиозных книгах.

          Передано в правдивом Хадисе, что когда умерла тетя Пророка, Фатыма дочь Асада (мать имама ‘Али, двоюродного брата Пророка, мир Ему), которая воспитывала Его в детстве, Пророк своими благословенными руками уложил ее в нишу могилы (ляхд) и сказал:

          اللهُمَّ اغْفِرْ لأُمِّي فَاطِمَةَ بِنْتِ أَسَد وَوَسِّعْ عَلَيْهَا مَدْخَلَهَا بِحَقِّ نَبِيِّكَ

          والأَنْبِيَاءِ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِي إِنَّكَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ

          «О, Аллаh, прости мою «мать» Фатыму дочь Асада и расширь ее могилу ради Твоего Пророка и Пророков, которые были до меня. Воистину, Ты – Милостивый!»

          Также передано в правдивом Хадисе, что к Пророку подошел слепой и попросил Его прочитать Ду‘а, чтобы Аллаh вернул тому зрение. Пророк Мухаммад, мир Ему, ответил слепому: «Сделай Таhарат (ритуальное омовение) и читай Намаз из двух рак‘атов с последующим чтением такого Ду‘а (мольбы):

          اللهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ وَأَتَوَجَّهُ إِلَيْكَ بِنَبِيِّكَ مُحَمَّدٍ نَبِيّ الرَّحْمَةِ

          يَا مُحَمَّدُ إِنِّي أَتَوَجَّهُ بِكَ إِلى رَبّي فِي حَاجَتِي لِتُقْضَى لِي اللهُمَّ فَشَفِّعْهُ فِيَّ رواه الطبراني في معجميه الكبير والصغير وصححه

          «О, Аллаh! Я прошу Тебя через Твоего Пророка Мухаммада, мир Ему, – Пророка Милости. О, Мухаммад! Я обращаюсь через Тебя к Аллаhу. О, Аллаh! Исполни мою просьбу ради Твоего Пророка». Это изречение передал Ат-Табараний в «Большом» и «Малом» сборниках.

          После чтения этого Ду‘а Аллаh даровал слепому зрение.

          В другом Хадисе, передано что Пророк Адам, мир Ему, когда съел запретный плод, попросил прощения за этот свой[7] грех у Аллаhа ради Пророка Мухаммада, мир Ему, так как Адам видел имя Мухаммада, мир Ему, на Аль-‘Арше[8], в комнатах Рая и на лбах Ангелов. Адам спросил у Аллаhа: «Кто это?». Аллаh Всевышний ниспослал Ему Откровение означающее: «Это сын из твоего потомства, и если бы не Он, Я не создал бы тебя».

          Пророк Адам, мир Ему, читал такое Ду‘а:

          اللهُمَّ بِحُرْمَةِ هَذَا الوَلَدِ ارْحَمْ هَذَا الوَالِدَ رواه البيهقي في دلائل النبوة

          «О Аллаh, ради такого великого сына прости Его отца».

          Это передал Аль-Байhакый в своей книге «Даля`илюн-Нубууа» («Доказательства Пророчества»).

          И Аллаh ниспосылает Адаму Откровение:

          يَا ءادَمُ لَوْ تَشَفَّعْتَ إِلَيْنَا بِمُحَمَّدٍ فِي أَهْلِ السَّمـاءِ وَالأَرْضِ لَشَفَّعْنَاكَ

          «О Адам, если бы ты ради Пророка Мухаммада заступился за жителей Небес и земли, то твое Заступничество (Шафа‘ат) было бы принято».

          Передано, что ‘Умар[9] через Аль-‘Аббаса (дядю Пророка) прочитал Ду‘а о ниспослании дождя: «О Аллаh, дай нам дождь ради дяди Твоего Пророка», и по Воле Аллаhа был ниспослан дождь. Это обращение является тауассулем. Существуют и другие Хадисы, подтверждающие вышесказанное, и нет необходимости все их перечислять.

          Хадис, в котором упоминается слепой человек, использовали сподвижники Пророка Мухаммада, мир Ему, и саляфиты уже после смерти Пророка, мир Ему. В нем есть слова: «О Мухаммад!», и это является призывом при тауассуле. Тот, кто следует по пути сподвижников Пророка, мир Ему, может найти множество примеров такого призыва.

          Один из сподвижников Пророка, мир Ему, Биляль ибн Аль-Харис, подойдя к могиле Пророка, мир Ему, сказал:

          ”يَا رَسُولَ اللهِ اسْتَسْقِ لأُمَّتِكَ“

          رواه البيهقي في شعب الإيمان وصححه وابن حجر في فتح الباري

          «О Посланник Аллаhа, прочти Ду‘а о ниспослании дождя для твоей общины».

          Об этом случае рассказал имам Аль-Байhакый в книге «Шу‘аб аль-Иман».

          Мусульманам известен также призыв при посещении могил, переданный от Пророка Мухаммада, мир Ему:

          السَّلامُ عَلَيْكُمْ أَهْلَ القُبُورِ، أَنْتُمُ السَّابِقُونَ وَنَحْنُ اللاَّحِقُون

          «Мир вам, о жители могил! Вы – прошедшие, а мы следуем за вами».

          Это передано Имамом Муслимом и Ат-Тирмизи, который дал этому изречению степень «хасан».

          Один из современников Мухаммада ибн ‘Абдуль-Ваhhаба, бывший его учителем, теолог шейх Мухаммад ибн Сулейман Аль-Курдий, автор книги «Комментарии к объяснениям Ибн Хаджар», критиковал своего ученика отступившего от Истинного Пути. В своем письме к Мухаммаду ибн ‘Абдуль-Ваhhабу ученый написал:

          «О, Ибн ‘Абдуль-Ваhhаб! Советую тебе ради Аллаhа, чтобы ты держал язык за зубами и не осквернял мусульман. Если ты слышал от кого-нибудь мнение, что действие происходит от призываемого при тауассуле помимо Воли Аллаhа, то разъясни ему истину. Расскажи ему о том, что все действия происходят по Воле Аллаhа, а если он настаивает на своем мнении, то назови кяфиром (неверующим) только его, но ты не имеешь права всех мусульман называть кяфирами, ведь ты сам отклонился от верного пути, пути большинства. Правильным будет назвать кяфиром того, кто отклонился от пути большинства, потому что он не следует пути верующих».

          Доказательство из Кур`ана (Сура «Ан-Ниса`», Аят 115):

          ﴿ وَمَن يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الهُدَى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ المُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّى وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَسَآءتْ مَصِيرًا﴾

          «А кто отказывается от Посланника Аллаhа после того, как стал ему ясен Истинный путь, и не следует по пути верующих, понесет наказание за свое неверие: он попадет в Ад и будет пребывать в нем вечно».

          В заключении своего письма Мухаммад ибн Сулейман Аль-Курдий написал, что волк нападает на барана, отбившегося от стада.

          А что касается посещения могилы Пророка Мухаммада, мир Ему, то это совершали сподвижники Пророка, мир Ему, саляфиты и халяфиты. О почетности этого упоминается во многих Хадисах. Факт того, что разрешен зов, который обращен к кому-либо или к чему-либо, кроме Аллаhа, к отсутствующим или к мертвым и даже к неодушевленным предметам, объясняется во многих Хадисах.

          В одном из Хадисов Пророка Мухаммада, мир Ему, сказано:

          إِذَا أَفْلَتَتْ دَابَةُ أَحَدِكُمْ بِأَرْضٍ فَلاةٍ فَلْيُنَادِ يَا عِبَادَ اللهِ احْبِسُوا

          فَإِنَّ للهِ عِبَادًا يُجِيبُونَهُ

          «Если у кого-либо потерялось в открытом поле ездовое животное, пусть скажет: «О рабы Аллаhа, остановите его!». Воистину, у Аллаhа есть рабы, которые ответят ему[10]». Передал Аль-Байhакый в книге «Шу‘аб Аль-Иман» («Ветви Веры») (часть I стр. 445).

          И в другом Хадисе, о котором упомянул Аль-Баззар в своей книге «Кашфус-ситар», сказано:

          إِذَا أَضَلَّ أَحَدُكُم شَيْئًا أَوْ أَرَادَ عَوْنَا وَهُوَ بِأَرْضٍ لَيْسَ فِيهَا أَنِيسٌ فَلْيَقُلْ يَا عِبَادَ اللهِ أَعِينُونِي وفِي رِوَايَةٍ أَغِيثُونِي فَإِنَّ للهِ عِبَادًا لا تَرَوْنَهُمْ

          «Если кто-либо потерял что-либо или нуждается в помощи, и он один в необитаемой местности, то пусть взывает: «О, рабы Аллаhа! Помогите! (в другой передаче «спасите») », т.к. у Аллаhа есть рабы, которых вы не видите».

          Однажды ночью, во время путешествия, Пророк Мухаммад, мир Ему, остановился и, обратившись к земле, сказал: «О, земля! Мой Бог и твой Бог – Аллаh».

          Когда Пророк, мир Ему, посетил мусульманское кладбище, то сказал такие слова:

          السَّلامُ عَلَيْكُمْ أَهْلَ القُبُورِ

          «Мир вам, о жители могил!».

          При чтении «Ат-Тахийята» во время совершения Намаза каждый мусульман взывает к Пророку и приветствует Его:

          السَّلامُ عَلَيْكَ أَيُّهَا النَّبِيُّ

          «Мир тебе, о Посланник Аллаhа!».

          Все это подтверждает, что в зове и тауассуле нет ничего предосудительного, за исключением случая, когда взывающий думает, что тот, через кого он обращается, что-либо создает. Раз взывающий мусульманин убежден, что это действие создает только Аллаh, и никто кроме Аллаhа, то в его обращении к Пророку или к святому нет ничего, нарушающего религию. Также, если человек относит какое-либо действие не к Аллаhу, а к созданному, – это не повредит вере мусульманина, поскольку он убежден, что создает только Аллаh. А раз этот человек уверен, что все создает только Аллаh, то его слова нужно понимать в переносном смысле. Как, например, если кто говорит: «Этот врач вылечил меня». Несмотря на то, что лечение дает только Аллаh, мы понимаем, что врач и само лечение — лишь причины; или же говорит: «Святой помог», даже если он мертвый; или говорит: «Это блюдо насытило меня», или «Вода утолила мою жажду». Все эти высказывания понимаются в переносном смысле. Вера (Исламское мировоззрение) мусульманина подтверждает правильность его убеждений. И нет никаких причин называть неверующим кого-либо из мусульман, употребляющих такие и подобные этим слова.

          То, что мы перечислили достаточно для опровержения убеждений Мухаммада ибн ‘Абдуль-Ваhhаба. Если же кто-то хочет глубже ознакомиться с этой темой, пусть обратится к книгам, объясняющим вышеизложенное более подробно. Автор же написал краткое объяснение ошибочности этой идеологии.

          [1] Особый религиозный ритуал – обращение к Богу ради Пророков или святых.

          [2] Ширк – язычество.

          [3] Находится на востоке Аравийского полуострова.

          [4] Святых людей.

          [5] Последователи одного из сектантских течений, называющих себя Исламскими.

          [6] Мольба.

          [7] Это был малый грех, не указывающий на подлость совершившего его. Следует помнить, что Пророки защищены от куфра, больших и малых-подлых грехов.

          [8] Самое большое тело, созданное Аллаhом; является потолком Рая.

          [9] Второй праведный Халиф, один из благочестивых сподвижников Пророка Мухаммада, мир Ему.

          [10] Имеются в виду Ангелы.

          • nail07.09.2012 22:41

            4. Имам Ибн Маджа, составитель «Сунана», 4500 хадисов

            Назвал имам Ибн Маджа один из разделов в своем «Сунане» — «Раздел: То, что отрицают джахмиты», и затем привел целый ряд хадисов, указывающих на возвышение Аллаха, и другие Его атрибуты.

          • nail07.09.2012 22:46

            5. Имам Абу Дауд, составитель «Сунана», 4600 хадисов

            Саляфитское вероубеждение имама Абу Дауда предельно известно, ведь он был верным учеником имама Ахли Сунна, Ахмада Ибн Ханбаля.

            Сказал имам Ибн Аби Дауд, сын имама Абу Дауда, в своей поэме о вероубеждении ахли Сунна уаль джамаа: «И скажи: нисходит Могущественный каждую ночь, и не спрашивай «Как?», могущественен Он и достоен Хвалы. Он спускается на ближнее небо, одаривая людей Своей Милостью»

            Затем сказал имам: «Это мое слово, а также слово моего отца (Абу Дауда), и