Личность в контексте истории: император Джалалуддин Акбар

Император Акбар. читающий дуа.
Распространение религии ислама в Индии началось еще в VII-IX веках арабскими купцами достигшими западного побережья страны (Малабар). Однако за точку отсчета подлинного укрепления и влияния ислама в этой стране следует принять XVI век, когда в стране укрепилась династия тюркского происхождения из Центральной Азии, получившая в истории наименование «Великих Моголов».

Ислам, приходя в страны к востоку от Аравийского полуострова, такие как Иран, Индия, Китай, встречал здесь очень развитую цивилизацию и духовную культуру, хотя и языческую, политеистическую по своей сути. Индия – тому характерный пример. К моменту прихода мусульман на полуострове Индостан существовали такие развитые религиозные системы (имеющие в своей основе также и научно-философский элемент), как индуизм, джайнизм и буддизм. Не отрицая того, что носители ислама (как и других религий) вполне в духе древности и средневековья утверждали свое господство силой и войнами, все же одновременно следует признать, что они впитывали и местные традиции, в том числе и духовные, пытаясь установить относительную гармонию в столь культурно разноцветном обществе. Это наиболее проявилось при третьем императоре из династии Великих Моголов – Акбаре Великом, ставшим самым известным мусульманским властителем Индии в истории не в последнюю очередь благодаря мудрой политике им проводимой, в том числе и в религии.

Джамаледдин Акбар родился 14 октября 1542 г. в крепости Ражпут на территории нынешнего Пакистана в семье «могольского» императора Хумаюма и его третьей жены Хамиды Бану-Бегум, дочери персидского вельможи шейха Али Акбар Джами, нашедшего убежище в Индии. Это обстоятельство дало некоторым ученым предположить, что мать Акбара – шиитка. Хотя вряд ли дела обстоят так, то обстоятельство, что персидская семья его матери искала убежище в Индии, видимо, спасаясь от преследований, укреплявшейся тогда в Иране шиитской династии Севфевидов, дает основания полагать, что она была суннитской.

Как и все средневековые властители, Акбар начал с военных побед. При нем территория индийского мусульманского султаната увеличилась втрое и на северо-западе достигла нынешнего Афганистана. И уже эти успехи были обусловлены не только количеством и силой войска, но и теми реформами, которые провел молодой правитель. Он развил существовавшую систему «мансабдаров», когда каждый подданный императора в зависимости от своего уровня в иерархии (а таковых уровней было 33) должен был выставлять определенное количество вооруженных всадников. В обмен на это, они получали различные льготы, причем Акбар предпочитал выплачивать «мансабдарам» денежное жалованье, чем выдавать им «джангиры» (феодальные владения), с которых они могли кормиться, собирая налоги. Это укрепляло централизованное государство. Важное значение имели и технические инновации того времени – пушки, усовершенствованные системы фортификации и использование слонов во время битв. Кстати, с пушками и ной техникой, Акбару помогала османская Турция ,а также португальские колонисты, жившие на западном побережье Индии, в Гоа.

Ключевое значение для дальнейшего развития государства имела и реформа налоговой системы. Ранее, налоги с крестьян брались на основе фиксированной ставки, рассчитываемой на основе площади земельных угодий и урожайности. Это было достаточно тяжелым бременем, поскольку в денежном выражении эти ставки были основаны на ценах, существовавших при императорском дворе, а они были всегда выше, чем в провинции. Сначала Акбар распорядился просто рассчитывать налоги на основе местных цен, но это закончилось повальной коррупцией среди сборщиков налогов. И тогда в 1580 г. был предложен «серединный» вариант, заключающийся в том, что налоги рассчитывались на основе одной трети средней стоимости продукции за последние десять лет по государственным ценам. Кроме того, в неурожайные годы «сельхозпроизводители» вообще освобождались от налогов.

Эпоха правления императора Акбара – это также время настоящей «коммерческой экспансии», небывалого поступательного развития торговли и экономических связей. Для этого были предприняты кардинальные меры, обеспечивающие защиту и безопасность торговых операций, а также установлены минимальные внешнеторговые пошлины. Он усилил ответственность провинциальных администраторов ущерб, наносимый купцам грабежами, на «подведомственных» им территориях. Была создана своего рода «дорожная полиция» (рахдары), задачей которой было охранять торговые караваны от нападений разбойников. Кроме того, основные торговые коммуникации Индии были приспособлены для колесного движения, на них также были устроены цепочки крепостей –факторий.

Акбар Великий был не только победоносным воином и умелым администратором, но также и искусным дипломатом. В этой сфере тоже не обошлось без знаковых инноваций. Еще до Акбара существовала практика, по которой и правители-мусульмане брали в жены дочерей индуистских раджей. Это обстоятельство однако не приводило к «дружбе семьями». Отношения с родственниками жены могли оставаться даже враждебными, а сама она так никогда и не возвращалась в свой дом. При Акбаре, который и сам брал в жены индуисток, эта практика изменилась. Отныне родители, братья и сестры индуистских жен мусульманских султанов и амиров, наравне с родственниками жен мусульманок, приближались ко двору, им воздавались те же самые почести, за исключением возможности помолиться или пообедать вместе с правителем, а также взять в жены мусульманок. С этой поры брак с мусульманами перестал в индуистской аристократической среде считаться своего рода «моветоном», как это было ранее. Кроме того, если первоначально индуистские жены, приходя в гарем Акбара, должны были принимать ислам, то позднее от этого отказались, они могли оставаться индуистками, и это привело к удивительно активному духовному взаимообмену при дворе правителя, о результатах которого будет рассказано ниже.

Во внешней политике У Акбра Великого было тоже несколько интересных событий. Еще в первые годы восшествия его на трон на западном побережье Индии появились португальцы ( колонии Гоа, Даман и Диу), они взяли, фактически под свой контроль торговые и транспортные коммуникации в Аравийском море, Персидском заливе. Акбар, понимая все возможные угрозы, исходящии от в те времена сильной Португалии, предпочел дипломатические методы силовым. Он не стал размещать могольский флот у западного побережья Индии и получил за это, во-первых военно-техническую поддержку, а во-вторых свободу мореплавания в Персидском заливе. В 1573 г. Акбар издал Фирман, запретивший правителям западных земель (нынешний Гуджрат) прямо или косвенно провоцировать португальцев на военные действия. В обмен на это, португальцы разрешили Акбару и его приближенным поплыть морем на хадж, а кораблем Могольской империи был придан особый статус.
Интересно, что в 1579 г. католическим священникам-иезуитам было разрешено посетить двор Акбара Великого. Сам император повелел им перевести Новый Завет, дозволил обращать в христианство тех, кто того пожелает и даже поручил им воспитание одного из своих сыновей. Справедливости ради, нужно заметить, что католические священники повели себя со своей стороны не очень «толерантно», позволяя себе оскорбительные выражения по отношению к исламу и его Пророку. Следствием этого стало восстание, поднятое в 1581 г. Моллой Мухаммадом Язди и кадием Муизом уль-Мульком из Бенгалии, попытавшихся свергнуть Акбара, посадив на могольский престол его брата, Мирзу Мухаммада Хакима, правителя Кабула. Восстание было подавлено, но с тех пор Акбар стал более пристально следить за словами и делами католических священников.

Правление Акбара ознаменовалось также активизацией военных и торговых отношений с Оттоманской Портой и установлением Могольского постоянного присутствия на священной земле Хиджаза. В 70-80 хгг. XVI века император Акбар отправлял караваны со щедрыми подарками и денежными подношениями правителям Хиджаза. На этих же кораблях плыли паломники из Индии, очень часто хадж совершали члены императорской семьи. При этом, Акбар установил такой порядок, когда малоимущие паломники ехали в Мекку бесплатно, за счет казны. В времена правления Акбара развивались также связи с Севфевидской Персией (несмотря на это,что это была «шиитская» династия, а Акбар – суннитом ханафитом в культурном отношении могольская элита принадлежала к персидскому ареалу ислама), а на западе могольская дипломатия установила контакты даже с англичанами. При нем в 1600 г. в Индию прибыли купцы (они же-послы) британской королевы Елизаветы и было положено начало ставшей впоследствии известной Ост-Индской торговой компании.

Но самое главное, чем могольский император акбар Великий «матери-истории ценен – это его религиозная политика, отличавшаяся высокой толерантностью даже по нынешним меркам, не говоря уже о средневековых. Раннее детство императора и юность прошло в достаточно либеральной для средневековья религиозной атмосфере, узкий взгляд на вопросы религии и веры был среди могольской аристократии, что называется, немодным. Уже с XV века могольские правители в различных частях нынешней Индии проводят, либо стараются проводить политику определенной гармонизации между мусульманами и индусами, как известно не подпадающими под кораническую категорию «ахль аль-китаб». В стране тогда были популярны такие духовные учителя, как гуру Нанак (основатель религии сикхизма) и поэт- суфий-Кабир, чьи взгляды представляли собой синтез суфийско- исламской и индуистской традиции. Правда, в ранний период своего правления, Акбар (опять же вполне в духе исторической обстановки) был нетерпим к тем течениям в исламе, которые придворные улемы определяли как «еретические». Так, в 1567 г. по совету шейха Абду Наби, он приказал эксгумировать тело шиитского авторитета Мир Муртаза Шарифа Ширази, похороненного в Дели лишь на том основании, что его могила находилась слишком близко от места погребения Амира Хосрова, суннитского авторитета, а тогда считалось, что даже после смерти «правоверный» не может лежать рядом с «еретиком». И такое отношение к шиитам существовало вплоть до начала 70-хгг. В 1573 г. Акбар обрушился с репрессиями на «махдавистов» (движение, возникшее в XV веке внутри мусульман Индии. Его лидер Мухаммад Джаунпури, действительно принадлежавший к роду Пророка через халифа Али, провозгласил себя обетованным махди. Он не собирался при этом основывать новую религию и даже подчеркивал приверженность Корану и подлинной Сунне Пророка-IN). Но при этом их лидер был доставлен в кандалах ко дворцу для… проведения религиозных дебатов и, проведя в заключении 18 месяцев, был освобожден. Историки полагают, что где-то приблизительно с середины 70-гг. XVI века лично на императора Акбара стал оказывать большое влияние тарикат «чишти», известный своим толерантным отношениям к другим религиям и учение которого восприняло также и определенные элементы индийской «ведической» религиозной традиции. К этому времени можно отнести и начало его политики религиозной толерантности. Официально были запрещены любые проявления суннитско-шиитского конфликта и снят налог «джизья» с иноверцев (1568г). В 1579 г император издал «мазхар» (декларацию), подписанную также ведущими улемами о том, что император провозглашается «халифом века нынешнего». Этот титул по авторитетности стоял выше «муджтахида» и в случае разногласий между мудрецами, император мог выбрать какое-то одно мнение, придав ему силу закона. Такой арбитраж задумывался как средство преодоления внутримусульманских конфликтов в разных частях страны. Акбар одновременно всячески давал понять, что его халифат в пространстве распространяется именно на Индию и высказывал всяческую лояльность халифу Оттоманской Порты. Полный официальный титул императора Акбара звучал следующим образом: «Император ислама, эмир правоверных, тень (отблиск) Бога на Земле, Абуль –Фатх Джалалуддин Мухаммад Акбар Бадшах Гази (чьей империи покровительствует Аллах) самый мудрый, самый справедливый и самый богобоязненный правитель».

В отношении индуистов Акбар проводил политику возвращение насильно обращенных в ислам индуистов к своему традиционному вероисповеданию, без угрозы смертной кары за это. Такой шаг снискал его персоне значительную популярность в среде индуистов о нем слагали песни и даже религиозные гимны.

Надо сказать, что и сам император практиковал ряд индуистских обычаев. Он праздновал «дивали» (индуистский праздник огня), он также дозволил индуистским брахманам надеть на свое запястье «рахи» – браслет из драгоценностей, «заговоренный» от всяких напастей и многие приближенные к нему аристократы также начали носить этот амулет. Император запретил забой коров на мясо, в в определенные дни продажа мяса вообще запрещалась по всей стране. Эти запреты, «разгрузочные дни», а также употребление воды исключительно из «священной» реки Ганг сохранились и во время правления его сына Джахангира и внука Шахджахана. Последней женой Акбара была индуистка Джотха. Симпатия повелителя правоверных к индуизму была столь велика, что ходила легенда, будто бы по ночам в спальню императора, по веревочной лестнице через окно пробирался индуистский пандит (мудрец) и рассказывал властителю-мусульманину многочисленные истории про не менее многочисленных богов индуистского пантеона. С точки зрения ортодоксального суннитского ислама, здесь конечно много вопросов (причем, вполне правомерных), но… перед нами Индия, век XVI.

Позитивные отношения у Акбара сложились и с последователями джайнизма – религии, вышедшей из индуизма, но отличающейся еще большей щепетильностью в не – нанесении ущерба чему-либо живому (многие последователи джайнизма до сих пор носят на лице марлевую повязку а в руках держат легкую метелку, которой подметают на пути перед собой. Делается это с одной целью – чтобы, не дай Бог, не раздавить , или не проглотить при вдыхании какую-нибудь даже самую маленькую мошку). Акбар очень интересовался мудростью джайнских ученых, которых он часто приглашал ко двору, а архитектура времен третьего могольского императора представляет собой сплав исламских и именно джайнских традиций. Об отношениях с христианами мы уже говорили, и наверное, возникает вопрос об отношениях с буддизмом. Но в это время буддизм уже ушел за пределы Индии. Подобно христианству, он не «прижился» на исторической родине, найдя для себя благодатную почву в других краях, к востоку и северу от Индии.

Апофеозом религиозной политики императора Акбара стало… провозглашение «религии, объединившей все религии». Как уже упоминалось, наряду с политическими и правовыми средствами поддержания межрелигиозного мира в империи, использовались и «научные» средства. Император регулярно беседовал с мудрецами и учеными, представлявших различные религии и организовывал диспут между ними в «ибадат-ханэ» (Доме поклонения), основанном в тогдашней резиденции императора Фатехпур Сикри в 1575 г. В какой-то момент, наблюдая эти диспуты, правитель пришел к специфическому выводу, о том, что ни одна религия не претендует на абсолютную истину, что побудило его провозгласить в 1582 г. религию, объединившую учения всех религий и названную «дин-э-илахи» (перс- Религия Бога, или Закон Бога). В ней объединены элементы ислама, христианства, индуизма, а также персидского зороастризма. Новая религия осуждает похоть, сладострастие, клевету, гордыню, считая их грехами. Благочестие, рассудительность в делах и словах, воздержание и доброта считаются главными добродетелями человеческой личности. Считается, что душа человека очищается стремясь к Богу. В «дин-э-илахи» уважалось безбрачие и был запрещен убой животных. В новой религии не было ни священных писаний, ни иерархии, наподобие жрецов или священников. Устанавливался также минимальный брачный возраст для мальчиков и девочек, соответственно, в 16 и 14 лет.

Имеется расхожая мысль о том, что история не терпит сослагательного наклонения, что не историкам судить « со своей колокольни», что сделали, что не делали исторические личности, что сделать было надо , а что не надо. И все же есть довольно обоснованная мысль о том, что мусульманин Акбар провозгласив новую религию сделал лишнее. Хотя многие ученые считают, что на самом деле император пытался сформулировать некую приемлемую для всех этическую систему, могущую стать моральным подспорьем для законов и действий в межрелигиозных отношениях, и религией ее сделали позднейшие британские ученые, несколько неверно интерпретировавшие понятие «дин», это скорее Божественный закон, принцип, а к религии в традиционном европейском понимании ближе понятие «шариа». Впрочем, почему этот шаг был лишним, мы поговорим в другой статье, не в исторической рубрике.

Император Акбар скончался в 1604 г., заболев дизентерией, от которой он так и не оправился. Видимо, не помог даже драгоценный амулет, надетый на него индуистским брахманом.

Комментарии () Версия для печати

Добавить комментарий

Umar2014 12 Февраля 2014г.
Ответить

Он был еретиком, к сожалению.

Umar2014 12 Февраля 2014г.
Ответить

Он был еретиком, к сожалению.

Яндекс.Метрика