Отец легального фундаментализма

Хасан ат-Тураби
Республика Судан после обретения в 1956 г. независимости пережила бурные политические потрясения. Неоднократно сменявшие друг друга военные и гражданские политики не могли предложить действенную программу решения основных социально-экономических проблем страны. Попытки суданцев построить многопартийную систему по западному образцу в условиях переходного общества с преобладающим влиянием родоплеменных, клановых и межобщинных противоречий снова приводили к военным переворотам. Складывалось впечатление, что только некая «третья сила» способна разорвать этот порочный круг.

СЫН ШАРИАТСКОГО СУДЬИ – ДОКТОРАНТ СОРБОННЫ

Выход на политическую авансцену Судана в конце 80-х – начале 90-х годов исламских фундаменталистов связывается с личностью нынешнего лидера Исламского арабского народного конгресса (бывшего Национального исламского фронта). Хасан Абдулла ат-Тураби родился в 1932 г. в селении Вад ат-Тураби в развитом хлопководческом районе аль-Гезира, в религиозной консервативной семье. Его отец был шариатским судьей и считался знатоком богословия и мусульманского права. С самого начала он поощрял сына к получению двойного образования: Хасан параллельно учился светским наукам в начальной и средней школе и посещал занятия в религиозном учебном заведении при местной мечети.

Имея такую серьезную подготовку, в 1951 г. Хасан ат-Тураби поступил на юридический факультет Хартумского университета. По завершении учебы в 1955 г. он выехал в Великобританию, где спустя два года ему была присвоена степень магистра права в Лондонском университете. Вернувшись на родину в 1957 г., он получил место преподавателя на юридическом факультете Хартумского университета.

После непродолжительного периода педагогической работы Тураби в 1959 г. снова отправился в Европу продолжать образование, теперь уже в знаменитую Сорбонну. В этот период он в первый раз посетил США, где ознакомился с деятельностью исламских организаций и центров. Совмещая научную работу с адвокатской практикой в Швейцарии, Тураби через четыре года написал (на французском языке) и успешно защитил докторскую диссертацию по теме «Конституционное понимание чрезвычайного положения».

Тема диссертации оказалась весьма актуальной для политических реалий Судана, где в это время ширилось движение против режима генерала Ибрагима Аббуда, который в ходе военного переворота 1958 г. захватил власть, ликвидировав все демократические завоевания.

Вернувшись накануне революционного выступления в 1964 г., Тураби с ходу включился в политическую борьбу, войдя в контакт с лидерами крупнейших традиционных партий и влиятельных дервишских (суфийских) орденов. В известной мере этому способствовала его женитьба на родственнице председателя партии «Аль-Умма ас-Садыка аль-Махди». С момента своего создания эта партия выступала как политическая организация одного из двух крупнейших враждующих между собой дервишских орденов Судана – «Аль-Ансар», и выдвигала лозунг: «Судан – для суданцев». Его традиционный противник – орден аль-Хатмийя – поддерживал Народно-демократическую партию, требовавшую объединения с соседним Египтом.

ВО ГЛАВЕ «БРАТЬЕВ-МУСУЛЬМАН»

К этому времени Хасан ат-Тураби уже давно являлся одним из активистов самого известного на сегодня движения исламских фундаменталистов «Братья-мусульмане», которое было основано в Египте в 1928 г. учителем начальной школы шейхом Хасаном аль-Банной.

Суданские приверженцы возрождения «истинного ислама», существовавшего во времена пророка Мухаммеда, требовавшие переустройства общества на фундаментальных принципах Корана и сунны (жития Пророка), встали на путь политической борьбы за утверждение своих принципов в 40 – 50-х гг., объединившись в ассоциацию «Братьев-мусульман» под руководством шейха Али Османа Мухаммеда Таха. Это произошло вскоре после того, как в феврале 1949 г. в Египте при выходе из здания Ассоциации молодых мусульман был застрелен основатель движения «Братьев-мусульман» Хасан аль-Банна. В Судане, в котором разворачивалось национально-патриотическое движение за освобождение страны от англо-египетского господства, в марте того же года возникла организация под названием «Исламское движение за освобождение».

Впервые интерес к исламскому движению проявился у Хасана ат-Тураби, когда он был еще студентом юридического факультета в Хартумском университете. Будущий лидер исламских фундаменталистов выступил одним из активных участников учредительного съезда ассоциации «братьев» в Судане в 1955 г. На руководящие посты Тураби начали выдвигать еще во время учебы в магистратуре в Англии, где его в течение двух лет избирали генеральным секретарем «Союза суданских студентов в Соединенном Королевстве» и генеральным секретарем «Исламской лиги помощи в решении алжирских проблем», в создании которой он принимал участие вместе с другими студентами-мусульманами в 1956 г.

Рождению Тураби как политического деятеля способствовала революция 1964 г. Завоевав значительный авторитет в процессе ее подготовки, он был избран в суданский парламент. После падения режима военного правления суданская ассоциация «Братьев-мусульман» с целью расширения масштабов своей деятельности создала политическую организацию под названием «Фронт исламской хартии», куда вошли около 50 мусульманских политических группировок. Новую организацию, сторонники которой выступали с требованиями принятия исламской конституции, до 1969 г. в качестве генерального секретаря возглавлял Хасан ат-Тураби.

Начиная с 60-х годов, нынешний лидер исламских фундаменталистов продолжал руководить «Братьями-мусульманами» в Судане, занимая пост генерального инспектора ассоциации. В это время суданские «Братья-мусульмане» вели активную пропагандистскую деятельность против режима Гамаля Абдель Насера в Египте, были организаторами антинасеровских выступлений в Хартуме в поддержку египетских «братьев», подвергавшихся репрессиям. Однако позднее ат-Тураби и его сторонники оказали решительное противодействие планам вступления суданской ассоциации в международную организацию «Братьев-мусульман», над восстановлением которой в 70-х годах усиленно работали египетские приверженцы возрождения «истинного ислама» после того, как от них отошел Анвар Садат.

С 1968 г. суданские «Братья-мусульмане» совместно с другими оппозиционными группировками участвовали в организации антиправительственных выступлений, протестуя против беспомощной политики коалиционных правительств. В это время под их эгидой в Хартуме состоялась очередная конференция исламистов, потребовавших введения в Судане законов шариата. После государственного переворота (так называемой майской революции 25 мая 1969 г.), в ходе которого к власти пришли военные во главе с Джафаром Нимейри, все политические партии были запрещены. Хасана ат-Тураби, Али Османа Мухаммеда Таха и ряд активистов «Братьев-мусульман» арестовали.

Заметная активизация суданских фундаменталистов и их попытки проникновения в различные общественные организации и государственные органы побудили Джафара Нимейри предпринять шаги по нейтрализации влияния их лидеров. В рамках политики «национального примирения» Нимейри освободил Тураби из тюрьмы, и в марте 1978 г. лидер фундаменталистов был введен в состав политбюро Центрального комитета «Суданского социалистического союза» – правящей политической организации в стране, находившейся под полным контролем президента Нимейри.

Для ослабления позиций «Братьев-мусульман» в суданском обществе Нимейри взял курс на «исламизацию» Судана. В августе 1979 г. он назначил Тураби генеральным прокурором Демократической Республики Судан и поручил ему выработать предложения по реорганизации судопроизводства. В сентябре 1983 г. Джафар Нимейри объявил о введении законов, разработанных на основе шариата. Была объявлена борьба с «незаконным обогащением», запрещено производство и оборот спиртных напитков, санкционировано учреждение «исламских банков». Радикально настроенная часть «Братьев-мусульман» в тот период обвинила Тураби в том, что он пошел на сотрудничество с «неверным» режимом.

В свою очередь, Нимейри понимал, что «Братья-мусульмане» осуществили лишь видимый самороспуск, заявив, что вошли в Суданский социалистический союз. В действительности их организационная структура осталась в неприкосновенности и продолжала использоваться в интересах дальнейшего проникновения в государственный аппарат и силовые структуры. Весной 1985 г. Нимейри пошел на решительные меры в борьбе с фундаменталистами. Он развернул широкую кампанию арестов «братьев», которых обвинил в подготовке к захвату власти в Судане. В марте 1985 г. Хасана ат-Тураби, занимавшего пост советника главы государства по юридическим вопросам, посадили в тюрьму по обвинению в антиправительственных действиях. Тураби провел там семь лет. В тюрьме он написал несколько религиозных сочинений, продолжил изучение иностранных языков, а также освоил несколько способов чтения Корана нараспев.

ПРИХОД К ВЛАСТИ

В конце 80-х годов в традиционном суданском обществе, страдающем от хронических проблем экономической отсталости, стал нарастать скрытый протест против привнесенной буржуазной модернизации.

Экономическая ситуация в стране значительно усугубилась зависимостью Судана от помощи международных финансовых организаций. Международный валютный фонд, а также США и некоторые западноевропейские государства, оказывавшие помощь, требовали от суданцев четкого выполнения экономических схем развития, которые оказались фактически не пригодными для реализации в условиях переходного общества. Кроме того, незатухающий конфликт на Юге, вынудивший эмигрировать и осесть в центральных районах страны многочисленных беженцев, неустроенность и безработица молодежи – все эти и другие факторы наряду с неспособностью военных или гражданских политиков мобилизовать разрозненное суданское общество на решение общенациональных задач обеспечили поддержку населением лозунгов исламских фундаменталистов.

Хасан ат-Тураби вышел из заключения после того, как 6 апреля 1985 г. министр обороны Судана генерал Абдуррахман Сивар ад-Дахаб совершил государственный переворот и по требованию исламистов освободил их лидера. Накануне последовавших за свержением режима Джафара Нимейри в этом же году парламентских выборов Хасан ат-Тураби на базе «Братьев-мусульман» создал «Национальный исламский фронт» (НИФ). В новой организации, получившей поддержку со стороны лидеров некоторых крупных племенных союзов, Тураби снова удалось объединить разрозненные исламские группировки. Главными целями образования Фронта стали защита позиций исламистов, противодействие влиянию светских политических партий и дервишских орденов.

На прошедших в апреле 1986 г. всеобщих парламентских выборах руководимый ат-Тураби НИФ занял третье место, а уже в начале 1988 г. мусульманские фундаменталисты одержали в Судане новую важную победу. Они не только победоносно вступили в правительство «национального единства», и добились решения о скорейшем восстановлении исламских законов. Премьер-министр Садык аль-Махди (лидер партии «Аль-Умма»), вначале решительно выступавший против «Братьев-мусульман» из «Национального исламского фронта» и обещавший даже отменить шариат, капитулировал перед требованиями лидера исламистов Хасана ат-Тураби, который стал министром юстиции.

Несколько раз партия «Аль-Умма» и «Юнионистско-демократическая партия» (ЮДП), образованная в результате слияния Народно-демократической и Национально-юнионистской партий при поддержке ордена «Аль-Хатмийя», пытались устранить НИФ от власти, но без успеха. В 1988 г. НИФ вошел вместе с ними в тройственную коалицию, получив несколько министерских портфелей. Вскоре из-за разногласий внутри коалиции ЮДП вышла из правительства, и Садык аль-Махди пошел на формирование двухпартийного кабинета с участием представителей НИФ, в котором Тураби получил посты вице-премьера и министра иностранных дел.

Новое обострение ситуации на юге Судана, вызванное неприятием шариата, и возникновение угрозы входа в Хартум сил Джона Гаранга – руководителя вооруженного повстанческого движения, подтолкнуло военные круги к очередному перевороту. Как обычно, армейское руководство обвинило политические партии в неспособности договориться между собой в интересах национальной безопасности. 30 июня 1989 г. радио Омдурмана объявило о возвращении армии к власти и о «революции национального спасения» под руководством генерала Омара Ахмеда аль-Башира. Несмотря на то, что новый суданский руководитель симпатизировал исламским фундаменталистам, под давлением общественности, обвинявшей прежнее правительство в экономическом развале и угрозе голода, генерал отправил под арест всех видных политических деятелей, включая Хасана ат-Тураби.

Однако очень скоро «Братьям-мусульманам» были предоставлены ответственные посты в правительственных структурах, спецслужбах и армии. В новом правительстве из 13 вошедших в него гражданских деятелей с севера страны только двое не являлись членами «Братьев-мусульман». Сам генерал апь-Башир был выходцем из семьи, все члены которой считали себя приверженцами «истинного ислама».

Выйдя из-под ареста в начале 1990 г., Хасан ат-Тураби вновь включился в активную политическую деятельность, направленную на укрепление влияния исламских фундаменталистов. Восстановленный под его руководством НИФ вскоре превратился в наиболее мощную политическую организацию в стране, оттеснив традиционные политические силы. В марте 1996 г. в Судане состоялись президентские и парламентские выборы, в ходе которых президентом страны был избран Омар апь-Башир, а спикером парламента (Национальной ассамблеи) – Хасан ат-Тураби.

РЕЛИГИОЗНАЯ КОНЦЕПЦИЯ АТ-ТУРАБИ: НОВЫЙ ВЗГЛЯД НА ШАРИАТ

Хасан ат-Тураби считается одним из видных теоретиков современной исламской мысли. Наибольшую известность ему принесли книги «Молитва как основа веры и религии», «Вера и ее влияние на жизнь человека» и «Исламское движение в Судане».

При этом взгляды и юридическо-богословские подходы Хасана ат-Тураби к трактовке отдельных спорных исламских теологических положений вызывают критику в его адрес со стороны консервативных религиозных авторитетов. Главным объектом нападок идейных противников Тураби в исламских кругах, обвиняющих его в религиозном оппортунизме и чуть ли не в ереси, стала книга «Проблема обновления ислама: по пути фундаментализма» (1990 г). В ней Тураби предстает как сторонник «возрождения» исламской модели общественного устройства в духе фундаментальных ценностей. В то же время он выступает за «обновление» исламской законотворческой практики, ее развитие через взаимодействие с «новшествами» современности. Если «раннего» Тураби все же можно было отнести к добросовестным последователям идеологов-основателей египетского движения «Братья-мусульмане» Хасана аль-Банны и Сейида Кутба, то поздние работы лидера суданских фундаменталистов свидетельствуют об известном изменении взглядов автора в сторону исламского «модернизма» и «реформаторства».

В основе взглядов Тураби лежит идея о том, что имеется существенное отличие между религией (исповеданием веры) и религиозной практикой (благочестием). Религия, как считает Тураби, – это установленные Аллахом законоположения, которые заключены в Коране и сунне (шариат). Являясь главным проявлением религиозности, практика применения канонов ислама (юридическо-богословское наследие) выступает как результат деятельности мусульман в области осмысления первоисточников – текста Священного писания (Корана) и жития Пророка (сунны), а также трактовки их положений. Такой подход позволяет Тураби обосновать необходимость соблюдения меры в применении традиционного исламского законодательства и его критического осмысления в свете актуальных проблем.

Кроме того, для расширения основы достижения консенсуса мнений разных исламских богословов Тураби предлагает взять все лучшее из старого юридическо-богословского фундамента и многообразия современного исламского религиозного служения, а также использовать новейшие методы в анализе направлений развития общественной мысли.

ОТ ИСЛАМСКОГО «ВОЗРОЖДЕНИЯ» К «РЕФОРМАЦИИ»?

Было бы неправильно связывать эволюцию взглядов Хасана ат-Тураби только с необходимостью адаптации радикальной исламской концепции египетских «Братьев-мусульман» к суданским реалиям. Суть в том, что идеология исламских фундаменталистов в Судане исходила из выдвинутого Тураби положения о необходимости «возрождения славы и величия мусульманской религии путем доведения до конца дела ислама и восстановления тех частей религиозной доктрины, которые со временем были утрачены или ослаблены». Тем самым последователи Тураби изначально ориентировались не столько на «возврат к истокам», сколько на «реконструкцию», предполагающую известный элемент религиозного творчества.

Наряду с этим идейное противостояние суданских фундаменталистов своим достаточно многочисленным и разнообразным религиозным и идеологическим оппонентам в лице христиан, язычников-многобожников, мусульманских еретиков, суфиев (дервишей), представителей других течений и сект в исламе определило особую тактику поведения. Конфессиональный плюрализм суданского общества не позволил «возрожденцам» занять ультрарадикальные позиции и идти по предложенному египетским исламским экстремистом 60 – 70-х годов Мустафой Шукри пути создания изолированной от общества «группы мусульман», обвиняя всех остальных правоверных в «ереси», допуская тем самым превращение их в объект джихада. В условиях Судана избрание такого подхода означало бы для «Братьев-мусульман» немедленную политическую гибель.

Реалии общественной жизни требовали от «Братьев-мусульман» отказа от использования в качестве главного метода реализации своих исламистских устремлений такфира (обвинение мусульман в ереси) и хиджры (уход из погрязшего в греховности общества). Наоборот, они избрали путь широкой консолидации не только со своими сторонниками и единомышленниками, но временами даже с идейными попутчиками. Утрачивая таким образом свой радикализм с точки зрения чистоты идеологической доктрины фундаментализма, сторонники НИФ уже не могли быть полностью отождествляемы, например, с теми же «Братьями-мусульманами» в Египте.

Среди особенностей так называемого исламского призыва, который осуществляют современные фундаменталисты в Судане, можно отметить разработанное ими (главным образом самим лидером Хасаном ат-Тураби) понятие «исламской личности». По их мнению, это понятие исключает для истинного мусульманина возможность любого другого «религиозного угодничества» и «духовной лояльности», нарушающих основополагающий принцип единобожия. Данное требование к мусульманам Судана достаточно актуально ввиду традиционной для этой страны проблемы этноконфессиональной полифонии: в стране около 600 племен, говорящих более чем на 100 языках и исповедующих различные религии и верования. Даже вновь принявшие ислам язычники-южане, многие из которых не владеют к тому же в необходимом для чтения религиозной литературы (или просто понимания на слух проповедей) объеме арабским языком, продолжают частично в той или иной форме поклоняться традиционным божествам и идолам.

Однако не только сложная этнонациональная и межобщинная ситуация в суданском обществе обусловили известную терпимость современных представителей фундаменталистского движения. Переход суданских «возрожденцев» с радикальных на сравнительно умеренные позиции диктовался также соображениями прагматического характера с точки зрения борьбы за политическую власть в рамках установленных (привнесенных или местного происхождения) демократических норм. При этом мотивы политической конъюнктуры играли не последнюю роль. В борьбе с другими политическими силами руководство НИФ во главе с Хасаном ат-Тураби в середине 90-х годов изменило условия членства и преодолело существовавший ранее у «Братьев-мусульман» жесткий подход к сохранению чистоты рядов. Теперь вступить в эту организацию могли племя, дервишский орден или группа людей, так же как и отдельные лица, даже если они раньше имели какую-либо религиозно-общинную или племенную принадлежность или же являлись сторонниками политических партий. Главным условием при вступлении в членство стало признание ими приоритета своей лояльности к «Национальному исламскому фронту».

В значительной мере секрет политических успехов суданских «возрожденцев» кроется в дуализме идеологической доктрины Тураби, как бы соединяющей западный прагматизм и исламский фундаментализм. С одной стороны, возникнув как политическая группировка и одновременно как идейное течение, суданские фундаменталисты в лице организации «Братья-мусульмане» принимали активное участие в политической жизни страны наряду с другими партиями, боровшимися за голоса электората. Они проводили мощные избирательные кампании, получали депутатские мандаты в представительных органах власти, вступали в правительственные коалиции.

С другой – выигрышность места «возрожденцев» на политической палитре Судана изначально определялась их установками на «антипартийность», которая заключалась в отрицании права на существование партий в умме (мусульманской общине). Несмотря на то, что в своей политической практике нынешние суданские идеологи «исламского возрождения» пытаются опираться на фундаментальные положения концепции основателя движения «Братьев-мусульман» Хасана аль-Банны, выдвигавшего, в частности, требование роспуска всех существующих партий и «объединения всех сил нации в единую партию», они не могут не вносить коррективы в свой политический курс в соответствии с существующей спецификой суданских условий и политических традиций.

Таким образом, став во многом благодаря авторитету Тураби представителями главенствующей в обществе идеологии и находясь практически в положении правящей партии, суданские фундаменталисты пошли на проведение более умеренной политики в рамках «исламского призыва». Не исключено, что в перспективе дальнейшая эволюция идеологии суданских фундаменталистов может создать предпосылки для перехода их на позиции «реформаторства» и «модернизма» по пути все большей адаптации норм ислама к «новшествам» современного общества.

ПОЛЯКОВ Константин Иванович
risunok-02
Выпускник Института стран Азии и Африки при МГУ имени М. В. Ломоносова по специальности «историк-востоковед», референт-переводчик арабского языка. В этом же институте в 1997 г. защитил кандидатскую диссертацию по теме «Зарождение и развитие политических партий в Судане в 1940–1950 гг.». Долгое время находился на практической работе в странах Арабского Востока, совмещая ее с научной деятельностью. Принимал участие в научно-исследовательских проектах, связанных с изучением проблем безопасности на Ближнем и Среднем Востоке, в Центральной Азии, вопросов противодействия терроризму и экстремизму. В числе основных работ: «Исламский фундаментализм в Судане», «Палестинское движение сопротивления и формирование палестинской государственности (80–90-е гг.)» (в соавторстве), «Арабский Восток и Россия: проблема исламского фундаментализма» (М.: URSS), «Международный терроризм: борьба за геополитическое господство» (в соавторстве), «История Судана: XX век», «Исламский экстремизм в Центральной Азии». Член Союза журналистов Москвы.

Автор: Константин Поляков

Комментарии () Версия для печати

Добавить комментарий

Яндекс.Метрика