"Кто может отделить свою веру от своих действий?", Халиль Джебран, выдающийся арабский писатель и философ XX в. Обыкновенный проступок?
Одной из печальнейших тенденций современности является дальнейшее сползание общемирового нравственного климата в бездну моральной (вернее, аморальной) вседозволенности. Автор не раз обращался к этой тематике, поэтому лишь констатирует данный факт. Вопрос в том, насколько само мировое верующее сообщество оказывается "причастным" к развитию этого процесса?
Признаем, что периодически, в той или иной степени, мы как-то пытаемся создать для себя некую атмосферу разрешенности недопустимого. Пусть по чуть-чуть, на сантиметры, на "размер" взгляда, но все же позволяем проявиться недозволяемому, нередко ссылаясь на проживание не в "чисто" духовном обществе. В целом, в такого рода случаях истинный верующий не намеревается как-то выгородить себя, аргументированно обосновав принятие не вписывающихся в рамки исполнения постулатов шагов. Что понятно, т.к. даже обращение внимания на "проколы" у рядом находящихся (стоящих, проживающих, бегущих) не особо способствует успокоению. Потому что испытывается неимоверный стыд за содеянное. Мы мучаемся, совершаем дополнительные ракяаты молитвы, искренне прилагая силы чтобы добром отторгнуть зло, и уповаем на Аллаха! И все же, наверное, каждый из нас должен проникнуться чувством значительно большей ответственности за будущее. Собственное и наших детей!
Наверняка, верующие прекрасно понимают, о чем идет речь. В данном контексте абсолютно не принципиально перечислять возможные слабости: в конце-концов, каждый из нас осведомлен о собственных проблемах в этом направлении. Здесь дело даже не в частоте совершаемого, а в самом факте происходящего. Т.к. наиболее переживаемый момент во всем этом – осознание негатива, нередко разъедающего нас изнутри. Да, вера наша не показная, мы истинно поклоняемся Всевышнему, требовательно относясь к соблюдению большинства постулатов. Но...большое но...Иногда (пусть очень редко) "в промежутке" между "чистым" образом жизни мы вдруг совершаем недостойный (остановимся на этом определении) поступок. "Днем я праведник, ночью – безбожный шайтан", – писал Омар Хайям. Он говорил о спиртном, но ведь вместо последнего пункта вполне может "функционировать" нечто иное. И даже днем, не так ли?
Как быть с благочестием?
"Вы не обретете благочестия, пока не будете расходовать из того, что вы любите" (сура "Семейство Имрана": 92), – гласит Коран. Пусть в контексте сказанного речь идет о пожертвовании (милостыне), но если Аллах говорит о благочестии через призму (в т.ч.) отказа от чего-то любимого, то в аспекте нашей тяги к неприветствуемому мы также должны задумываться об этом. Пуск же происходящего с нами на самотек означает не что иное, как фиксацию предпочтения некоего греха (вне зависимости от его "веса") приобретению благочестия на пути Аллаха. Однако, с учетом определения последнего понятия как осуществление угодных Всевышнему поступков (праведные деяния), позволяющих надеяться на приближение к Раю, не выкапываем ли мы сами себе яму для невозможности достичь его?
Согласимся, что позволяющие себе некоторые мелкие послабления истинно верующие постепенно становятся неуверенными в себе, в своем сегодняшнем или завтрашнем дне. Т.к. в "деле", наряду со страхом перед Богом за содеянное, фигурирует ракурс совести. Важнейший нюанс тут в том, что постоянное скатывание к греху постепенно может нивелировать ракурс совестливости, приводя к восприятию некоего низкого действия в качестве чуть ли не нашей неотъемлемой части (с самоуспокоением: во всем остальном мы-де чисты). В данном контексте Новый завет фиксирует: "Светильник для тела есть око" (Матф. 6: 22). Автор согласен с той точкой зрения, что здесь подразумевается духовное око – то бишь, совесть. Так вот, "если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно" (Матф. 6: 22-23).
В свете прозвучавшего "цветового" фона, уместным представляется провести параллель с высказыванием чешского педагога-гуманиста XVII века, основоположника педагогической науки Яна Амоса Коменского: плодоносное дерево, "как дикое растение", может принести "дикий плод". А для получения вкусного продукта необходимо, "чтобы искусный садовник его посадил, поливал, подчищал". Да, тут говорится о внешнем (со стороны родителей) контроле ситуации, а если подойти к озвученному в ракурсе голоса все той же совести? Можно ли считать, что ты, со своими уже привычными "мелочами", являешься "существом разумным, мудрым, нравственным и благочестивым"(определение Я.А.Каменского)? Вопрос риторический, т.к. "невозможно уже выросшее кривое дерево сделать прямым, и лес, повсюду усеянный терновыми кустами, превратить в огород". Потому что, как гласит Библия, "всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые" (Матф. 7:17), т.к. "не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые"(Матф. 7:18). А оказаться на стороне "худых", не дай Аллах, можно как-то вдруг, с пошаговым увеличением объема внутренней черноты. Не случайно основатель джафаритского мазхаба в шиизме Джафар ас-Садик (шестой имам) писал, что "не сочетающееся" с благочестием "всякое богослужение" подобно "дереву, утерявшему свою свежесть и цветение в силу отсутствия влаги. Такое богослужение рассеивается, как дым".
Безусловно, когда "в День воскресения Мы установим справедливые Весы", "ни с кем не поступят несправедливо. Если найдется нечто весом с горчичное зернышко, Мы принесем его" (сура "Пророки": 47). Но если «те, чья чаша Весов окажется тяжелой, обретут успех», то у кого «чаша Весов окажется легкой, потеряют самих себя и вечно пребудут в Геенне» (сура "Верующие": 102-103). Т.е., в случае наслаивания грешков друг на друга, гарантия перевешивания добрыми делами дурных и близко не просматривается. Посему лучше не опоздать привести в норму нашу кривизну (в том или ином разрезе). В противном же случае, не сдав экзамен на прочность, можно завалить всю жизненную сессию.
Об искренности
Самое прискорбное, что неосознание вышеизложенного фактически способствует развитию нашей неискренности во взаимоотношениях с Богом и окружением. Ведь в глазах последних мы, говоря о вере, предстаем реально верующими. Никто не претендует на "интернирование" данного восприятия, благо мы на самом деле искренне верим в Аллаха, в большинстве случаев следуя постулатам. Речь чуть о другом. В свое время Ленин писал: "Не пачкайте больших слов мелкой уверткой...Ложная фраза, ложное хвaстовство есть гибель нравственная, верный залoг гибели политической".
Кто-то отпарирует, что Ленин говорил о политическом фоне, но вот что звучит в Откровении: "О те, которые уверовали! Почему вы говорите то, чего не делаете? Велика ненависть Аллаха к тому, что говорите то, чего не делаете" (Сура "Ряды: 2-3"). Отлученный в прошлом веке от Церкви, а затем вновь принятый ею Халиль Джебран, чьи слова вынесены в эпиграф, отмечал: "Убедись сначала, что ты сам достоин быть тем, кто дает, быть посланцем дарения". В данном контексте философ говорит о щедрости в материальном ракурсе, но не просматривается ли тут более широкая значимость мысли?
Несколько в ином измерении можно услышать сказанное Х.Джебраном и в следующем. Призывая "трудиться с любовью", он подразумевает под этим "ткать ткань из ниток, тянущихся из своего сердца...строить дом с любовью...наполнять все вещи, которые ты делаешь, дыханием твоей души". Говоря другими словами, некое "греховное пятно" все же оставляет приличный осадок, в каких-бы красивых формулировках ты не доводил информацию о величии веры в Аллаха. Потому что без полновесного внутреннего фундамента не построить ни одного качественного здания, в особенности – духовного. "Кто может расстелить свое время пред собой, говоря: "Это для Бога, а это для себя, это для моей души, а это, другое, для тела? – задавался вопросом тот же Х.Джебран. – Все ваши часы – это крылья, несущие вас сквозь пространства от себя к себе. Ну а тому, кто носит свою мораль только как выходное платье, лучше быть голым".
Упаси Аллах, автор далек от мысли утверждать фиктивность веры, речь идет лишь об актуальности наличия стержня, должного способствовать внутреннему спокойствию. Что, в свою очередь, позволит быть полностью свободным во внешнем мире. Помимо того, что только "чистые сердцем...Бога узрят"(Матф. 5: 8), ощущение себя таковым однозначно поспособствует и более качественному осуществлению да'ваата (призыва к Исламу). Поэтому обратимся к Аллаху с просьбой простить "наши грехи и излишества, которые мы допустили в нашем деле"("Семейство Имрана": 147), искренне раскаиваясь за содеянное. И приложим все усилия чтобы быть с теми, которые "уверовали и совершали праведные деяния" (сура "Ясное Знамение": 6). ИншаАллах!
Войти с помощью: