Многомерность мира через призму Мираджа

Изучения двойных систем, образованных чёрной дырой и пульсаром, дают возможность оценивать параметры моделей, в которых вводится дополнительное пространственное измерение

Изучения двойных систем, образованных чёрной дырой и пульсаром, дают возможность оценивать параметры моделей, в которых вводится дополнительное пространственное измерение

Теги:

1
05 Мая 2016г. (27 Раджаб)
В эти дни мусульмане всего мира вспоминают чудесное перенесение пророка, мир ему из Мекки в Иерусалим (Исра), а затем и вознесение его на Небеса (Мирадж). Примечателен тот факт, что современная наука совершила значительные шаги на пути к познанию многомерности мира. К раскрытию данной темы можно подойти через призму Мираджа.
«Пречист Тот, Кто перенес ночью Своего раба, чтобы показать ему некоторые из Наших знамений, из Заповедной мечети в мечеть аль-Акса, окрестностям которой Мы даровали благословение» (сура «Перенес Ночью»: 1).

В Коране описывается история, когда призванный архангелом Джабриилом пророк Мухаммад, мир ему, находившийся в своем жилище в Мекке в состоянии между сном и бодрствованием перенесся из Мекканской мечети в Иерусалим. Здесь в священном городе Мухаммад стал имамом в молитве, в которой приняли участие другие пророки. Вслед за чем на Бураке он вознесся сквозь Семь небес (мирадж). Врата первого неба ему открыл Адам. Здесь же Мухаммад был допущен увидеть одну из отдушин ада и райские сады.

На втором небе Мухаммаду встретились пророки Яхья (Иоанн Креститель) и Иса (Иисус), на третьем – Йусуф (Иосиф), на четвертом – Идрис (Енох), на пятом – Харун (Аарон), его брат Муса (Моисей) – на шестом, на седьмом – Ибрахим (Авраам). С седьмого неба Мухаммад (мир ему) явился к престолу Аллаха для беседы с Ним. Именно здесь Всевышний предписал совершение пятикратной суточной молитвы.

Вернувшись на Бураке в свое жилище, пророк успел подхватить сосуд, опрокинутый при отправлении в путь, а также узрел, что постель его не остыла. Когда посланника спросили, видел ли он Аллаха в своем ночном путешествии, пророк ответил: «Я видел свет и сейчас его вижу».

Весьма симптоматично, что тема вознесения присутствует в Коране и в иной ипостаси: «И сказали: «Воистину, мы убили Мессию Ису (Иисуса), сына Марьям (Марии), посланника Аллаха». Однако они не убили его и не распяли, а это только показалось им… О нет! Это Аллах вознес его к Себе» (сура «Женщины»: 157-158); «Вот сказал Аллах: «О Иса (Иисус)! Я упокою тебя и вознесу тебя к Себе» (сура «Семейство Имрана»: 55). Тем самым, Иисус оказался единственным человеком на земле (Земле) на все времена, кого Господь забрал к Себе живым (всем остальным предписана смерть и возрождение для Суда Всевышнего).

Важнейший нюанс тут в том, что в преломление к Иисусу временной ракурс и путь на небеса не раскрывается. А в контексте посланника Мухаммада (мир ему) фигурирует и время, и пространство, и вектор движения.

Временно-пространственный фактор в обрамлении Корана и науки

В целом, аспект скорости и времени выделяется Откровением неоднократно, причем в совершенно различных ракурсах. «День у твоего Господа равен тысяче лет по тому, как вы считаете» (сура «Хадж»: 47), – подчеркивается Кораном. При этом Аллах «управляет делами с неба до земли, а затем они опять восходят к Нему в течение дня, который продолжается тысячу лет по тому, как вы считаете» (сура «Поклон»: 5). Кроме того, «ангелы и Дух (Джибриль) восходят к Нему в течение дня, равного пятидесяти тысячам лет» (сура «Ступени»: 4). Непосредственно в преломление к кораническому Часу детализируется, что «в тот день Аллах соберет их, словно они пробыли на земле или в могилах всего лишь один дневной час» (сура «Йунус»: 45).

Возможно, кому-то эти цифровые детали покажутся несоответствующими действительности, если не сказать, нереальными. Однако, далеко не все столь однозначно. Так, отмечая зависимость времени и скорости от гравитации, известный исследователь аномальных явлений Юрий Фомин просчитал, что на поверхности Солнца время течет в 28 раз быстрее, чем на Земле, а на Марсе наоборот, гораздо медленнее. Полет на Марс должен занять по земным часам примерно год. При этом время на часах космонавтов составит около 80 лет. Поэтому, с его слов, «оставаясь в привычном, трехмерном мире и подчиняясь его законам, мы не можем далеко отрываться от Земли. Но мир отнюдь не трехмерен!». По расчетам ученого, даже на околоземной орбите месяц равен году.
День у твоего Господа равен тысяче лет по тому, как вы считаете» (сура «Хадж»: 47)

В свою очередь, эстонский ученый Харри Ыйглане, ссылаясь на существующее «гравитационное смещение спектральных линий», предсказанное общей теорией относительности (ТО), фиксировал, что вблизи больших масс время протекает медленнее, чем возле малых. Его замедленное течение в сильном гравитационном поле – одно из следствий все той же общей ТО. Как и в специальной ТО, здесь образуется четырехмерное пространство-время. Причем присутствие масс создает данный четырехмерный мир искривленным – это выраженный на языке геометрии физический факт, означающий (в т.ч.), что существующее в пространстве гравитационное поле изменяет как скорость течения времени, так и пространственные расстояния».

Правда, уже цитируемый Ю.Фомин говорит, что иногда «мы в испуге кричим о потусторонних силах», вместо заключения о непознаваемости мира «более высокой мерности для трехмерного сознания». Однако, как уже отмечал автор, «конечно, мы не можем осознать многого вплоть до сего дня. Но ведь постепенность не возбраняется (если и не предусматривается Аллахом!). Непосредственно Откровения Господа раскрывались пророку Мухаммаду (да благословит и приветствует его Аллах!) не сразу: «Не торопись читать Коран, пока ниспослание откровения тебе не будет завершено, и говори: «Господи! Приумножь мои знания» (сура «Тa Xa»: 114); «Мы разделили Коран для того, чтобы ты читал его людям не спеша. Мы ниспослали его частями» (сура «Перенес ночью»: 106). Из чего просматривается намеренное доведение Всевышним Своих слов до человека постепенно, т.к. для их осознания (понимания, прочувствования) необходимы время и знания».

Многомерность мира и человека

Что касается аспекта многомерности, знаем ли мы на сегодня все измерения окружающего нас Мира, или это только длина, ширина и высота, в качестве составляющих трехмерного пространства? Но даже при признании четвертой координаты – времени – как близко мы приближаемся к пониманию происходящего вокруг нас, да и с нами?

Элементарно, насколько виртуальное пространство действительно или недействительно? Возможно ли переплетение реального и эфемерного? До какой степени был прав блестящий аргентинский писатель Хулио Кортасар в своих «играх» со временем? А «Барьер» прекрасного болгарского прозаика Павла Вежинова – просто название интереснейшего произведения или мысли о границах познаваемого и непознаваемого в Мире? Сколько вопросов и сколько отсутствующих ответов на них. Может, потому что мир, все же, многомерен? Но, если так, то в каких параметрах и до каких пределов?

Размышляя в этом направлении, можем ли мы, признавая многомерность мира (живя в нем), игнорировать данный фактор в преломление к себе, как минимум, в ракурсе чувственного восприятия того, что «за горизонтом»? Следовательно, вполне вероятно, что чувственный сегмент веры является показателем этой «многомерности» (пусть отчасти). В таком случае, молитвы, о которой пророк Мухаммад, мир ему, беседовал с Аллахом на небесах, можно воспринимать в качестве духовного мираджа.
Мы даровали ему [пророку Иисусу] Инджил (Евангелие), в котором было верное руководство и свет» (сура «Трапеза»: 46)

Безусловно, приказ о молитве Джибрил передал Мухаммаду еще на заре его пророческой миссии, и мусульмане совершали молитвы до Мираджа. Но о пятикратном намазе и вознаграждении за него Аллах сообщил пророку без посредников, напрямую, так сказать. Значит, совершение молитвы – это не просто обряды и телодвижения, а духовная связь с Аллахом, вне пространства (в глобальном смысле). Да, ты обращаешься к Всевышнему в конкретном месте и конкретное время. Но параллельно молящийся поглощается пространством (если не поглощает его сам), потому что он здесь и сейчас, но, в то же время, вне четких границ. В мольбах молящийся – как бы парит (над собой?), окунаясь в свое прошлое, настоящее и мечтая о будущем, т.е. личность – над временем и пространством (или, опять-таки, они в нем). Но это, как бы парадоксально не звучало, реальная жизнь (или жизнь в реалии).

Однако, разве сие удивительно, в особенности на фоне воспоминаний о пророке Иисусе? Да, «воистину, Иса (Иисус) перед Аллахом подобен Адаму. Он сотворил его из праха, а затем сказал ему: «Будь!» – и тот возник». Но при этом, «Мессия Иса (Иисус), сын Марьям (Марии), является посланником Аллаха, Его Словом, которое Он послал Марьям (Марии), и духом от Него» (сура «Женщины»: 171). А как расценивать констатацию, что «Мы даровали ему [пророку Иисусу] Инджил (Евангелие), в котором было верное руководство и свет» (сура «Трапеза»: 46)? Что есть понятие свет? Просто яркость? Или ракурс сияния в широчайшем смысле термина? Не на это ли озарение (в прямом и переносном смысле слова), сопровождающее его, акцентировал внимание посланник, отвечая на вопрос о встрече воочию с Аллахом во время своего ночного путешествия?

Наверное, легче всего отрицать многомерность, ставя в основу всего и вся исключительно реально осязаемое или разумно воспринимаемое. Но давайте не сбрасывать со счета еще один нюанс из Откровения. В Коране Аллах неоднократно использует слова: «предполагают, кажется, казалось, показалось». А это говорит (в т.ч.) о том, что некоторые моменты нам лишь как-то представляются, т.е. мы не знаем много наверняка: «У них нет об этом никакого знания. Они лишь делают предположения» (сура «Коленопреклоненная»: 24); «хотя предположение не может заменить истину» (сура «Звезда»: 28); «Мирская жизнь кажется неверующим прекрасной» (сура «Корова»: 212); наконец: «…они не убили его и не распяли, а это только показалось им» (сура «Женщины»: 157). А вот аят, в буквальном смысле звучащий в преломление к нашей теме: «…расстояние показалось им дальним» (сура «Покаяние»: 42).

Наверняка, человечеству все же нужно время для осознания многого, но поддастся разгадка (в определенный Господом промежуток) тем, «кто стремится снискать Его довольство». Именно их «Аллах ведет по путям мира» (сура «Трапеза»: 16)! Посему автор, рассматривая категории времени и пространства, задавался вопросом, возможно ли их понимание без веры?

Душа и духовное

Тонкость тут в том, что в человеке разговаривает далеко не только ведь тело, но, в особенности, сознание, душа. Не случайно, выдающийся русский ученый, пропагандист нравственности и духовности Дмитрий Лихачев под жизнью понимал, «прежде всего дыхание. Душа, дух!». Да и как может быть по-другому, если индивидуум, «контактируя» с воздухом, водой, землей, аналогичными себе людьми, флорой, фауной и т.д. (материальный мир), «напрямую» общается с Богом (чувственный фактор). Насколько представляется, это – результат многомерности человека (включая его духовность). Когда человек ощущает созданное Всевышним мироздание глобально, через призму реально осязаемого (физический фон) и чувственного (духовная парадигма).

Как усматривается, непосредственно в озвученном контексте можно воспринимать слова Папы римского Бенедикта XVI о человеке, «по своей природе» стремящегося к вечности. Всякая иная надежда, будучи скоропреходящей и ограниченной, не может его удовлетворить. Индивида «можно понять лишь в том случае, если существует Любовь, разрушающая все формы изоляции, включая и изоляцию смерти, устремленная по ту сторону пространства и времени». За пределами настоящего, раскрывает глава Католической церкви, не наступает небытие, и именно вера в вечную жизнь предоставляет верующему мужество горячо любить землю и строить будущее. Согласно Бенедикту XVI, если сводить человека лишь к его горизонтальному измерению, к тому, что он может постичь «опытным путем», сама жизнь «утрачивает свой глубокий смысл». Личности «необходима вечность», и всякая другая надежда для него «слишком ограниченна», поэтому человек может быть истолкован, может найти свой глубочайший смысл, только если есть Бог.

По мнению автора, исключительно баланс взаимодействия индивида с Природой, через жизнь в гармонии с самим собой и окружением, однозначно приведет (приводит) к равновесию между разумным и чувственным восприятием действительности и ее многомерности. Что однозначно позволяет ощущать наличие следующей жизни, наше счастливое пребывание в которой напрямую зависит от наших мирских дней (дел) – вчерашних, сегодняшних и завтрашних. Так постараемся уповать на Бога, чтобы, по возможности, жить сегодня праведно, надеясь на последующее попадание в Райский Мир.

Автор: Теймур Атаев

Комментарии () Версия для печати

Добавить комментарий

Garib 03 Июня 2016г.
Ответить

СубханАллах. Хорошая статья.

Яндекс.Метрика