Информационное
агентство России
1°C
20 ноября, 09:05

Духовная вертикаль у мусульман: миф или реальность?

art_dev
Духовная вертикаль у мусульман: миф или реальность?
"Верховный муфтий" России Талгат Таджутдин

Эта тема стоит на повестке дня вот уже почти десять лет. На разных уровнях, в самой мусульманской среде, и не только, обсуждается такая перспектива. В разное время, под разными вывесками, а главное с разными “главными героями” были попытки объединения мусульман, создания некой “мусульманской патриархии”. Это и ЦДУМ Т. Таджеддина, ВКЦ ДУМР Н. Аширова, Ассоциация мечетей России “Бейт Аллах” Велитова — братьев Шенгареевых, общество “Хилял” Р. Баязитова, Совет Муфтиев России Р. Гайнутдинова и др. А воз, как говорится, и ныне там.В чем же проблема? Почему ни одна из этих попыток не увенчалась успехом?

Кто возглавит умму?

По всей видимости, проблема большинства из этих организаций и их руководителей в том, что они не всегда руководствуются принципами Корана и интересами уммы или соображениями безопасности государства, а собственным желанием единолично руководить российскими мусульманами, представлять их как внутри страны, так и за ее пределами, со всеми вытекающими отсюда моральными, политическими и финансовыми последствиями.

Всевышний говорит в Коран: “Держитесь за религию Аллаха все сообща, и не разделяйтесь”.
Он же говорит: “И сотрудничайте в добре и благочестии и не сотрудничайте в грехе и вражде”.
Казалось бы, что может быть более приятным для Бога и полезным Его рабам, как немедленное претворение в жизнь обозначенных Им заветов, если бы не пресловутый человеческий фактор.

Дума о ДУМах

По разным оценкам, мусульмане Российской Федерации насчитывают до 25 млн. человек. Полагаю, нет никакого смысла оспаривать эту цифру, так как без новой переписи населения невозможно говорить о сколько-нибудь точных данных. ( И, кстати говоря, было бы совсем неплохо ввести в перечень вопросов очередной переписи населения вопрос о конфессиональной принадлежности наших граждан). А что касается ссылок на данные последней переписи в 1989году, то они более чем приблизительны, и не отвечают действительности.

Однако у нас тема другого разговора. Итак, к моменту распада Советского Союза (к сожалению не только русских патриотов, но и многих мусульманских деятелей), на территории РФ остались два духовных управления мусульман, это – ДУМЕС – Уфимский и ДУМСК – Махачкалинский. Последний в одночасье, на глазах, стал разваливаться. И некогда единый духовный орган мусульман – муфтият Северного Кавказа распался на множество карликовых муфтиятов по количеству республик и народов этого региона.

И отнюдь не какие-то абстрактные закордонные враги Российских мусульман и их “приспешники” сепаратисты–ваххабисты, а совершенно конкретные чиновники самого же духовного управления, полагаю не без ведома КГБ в лице его уполномоченных по делам религий, сознательно разрушили Северо–Кавказский муфтият. И вчерашние семинаристы Бухарского медресе “Мир Араб” были объявлены муфтиями. Религиозный сепаратизм “бухарских” мулл стал предвестницей грядущего политического сепаратизма и как следствие вооруженного конфликта в регионе. Национально-политические элиты восприняли образование “собственных” муфтиятов “первыми ласточками” на пути к “свободе”. Не проходило ни одного политического мероприятия, чтобы в ней не участвовали религиозные деятели. Тем самым был нанесен непоправимый урон по сознанию единства мусульман региона, что, безусловно, отразилось и на вопросах безопасности страны.

Спустя десятилетие в 1999году в г. Назрани (Ингушетия) собрались те же сепаратисты–муфтии и решили создать объединение своих муфтиятов. Ингушетию объявили центром, а ее муфтия — председателем Координационного Совета вновь образованной региональной духовной организации. Обращает на себя внимание тот факт, что, если бывший муфтият Северного-Кавказа был единой организацией, то новое образование представляет собой некий союз разных единиц. Причем этот союз не наделен никакими административными и иными полномочиями, и выполнение его решений носит рекомендательный характер. Эти и некоторые другие причины позволяют утверждать, что кавказские муфтии не доверяют друг другу, значит они не заинтересованы в создании подлинно единой структуры. И все эти разговоры об объединении не более чем фикция.

Татаро-башкирский муфтият

Теперь же рассмотрим вкратце, что стало со вторым российским управлением мусульман с центром в Уфе. Самый благополучный на первый взгляд “татаро-башкирский” муфтият, распространяющий свою “каноническую” юрисдикцию на всю территорию РФ, за исключением Северного Кавказа, нежданно-негаданно взорвался изнутри.

Подобно грибам после дождя образовались те же карликовые муфтияты фактически во всех субъектах страны, а в некоторых и более одного. Почти сразу же после разрушения обоих духовных управлений, причем до основания, возникла необходимость общения друг с другом, необходимость своего представительства в центре, необходимость координации и совместных усилии в решении некоторых задач и т. д. Начали образовываться организации, претендующие на федеральный статус, которые я выше перечислил. У каждой из них есть “свои” муфтияты, у кого меньше, у кого больше. В некоторых областях имеются по несколько муфтиятов, ориентированных на разные центры и разных духовных лидеров.

Например: На территории Московского — Европейского муфтията, подконтрольного Р. Гайнутдинову, параллельно существуют областные муфтияты, подчиненные Т. Таджеддину, а также автономные религиозные общины, созданные и финансируемые Р. Баязитовым. В Азиатской части России, где Верховным муфтием является Н. Аширов, существует параллельное Духовное Управление мусульман Сибири и Дальнего Востока (Омский муфтият), председателем которого является Р.Баязитов, а его муфтием З. Шакирзянов. Также на этой территории существуют областные духовные управления или подчиненные Т.Таджиддину, или вообще независимые подобно Тюменской во главе с Г. Бикмуллиным. Что касается Северо-Кавказского региона, то некоторые муфтияты в свое время вошли в ВКЦ ДУМР Н. Аширова, затем вошли в Совет муфтиев Р. Гайнутдинова, нашлись и те, которые на всякий случай вошли и туда и сюда. Кроме всего, кавказские муфтии решили объединиться между собой, о чем выше уже было сказано достаточно.

Вот такую картину представляет собой мусульманское духовенство России на сегодня. Я уже не говорю об “Остапах Бендерах” от Ислама, успешно эксплуатирующих религиозную риторику в своих карьеристских интересах и абсолютно безо всякой пользы как для уммы, так и для общества, а по большому счету во вред и первому и второму, продолжающих свою паразитическую деятельность. Так же я опускаю и речь о “Робинах Гудах”, возомнивших себя благородными разбойниками, единственно способными спасти угнетенные народы, а в действительности подставивших головы этих самых народов под гильотину и т.д.

Единство мусульман

Так вот, в этой ситуации весьма актуален вопрос о создании единой духовной структуры для мусульманской уммы.
Возможно ли это? Если да, то как? Если нет, то почему?

Глубоко убежден, что объединение возможно и нужно. Реализация этой задачи возможна двумя путями. Естественным путем или искусственным.

Первый случай требует соблюдения двух условий:
— повышения уровня образования мусульманских масс;
— всеобщего сознания необходимости единения.

Оба этих вопроса главным образом нуждаются во времени, в течении которого появятся новые образованные люди, уставшие от муфтийских междоусобиц простые мусульмане будут менять свои симпатии в пользу более порядочных, разумных лидеров. В конце концов, будут вымирать, в прямом и переносном смысле, менее эффективные структуры. В этом плане, полагаю, опыт европейских стран весьма показателен. Было бы неплохо его изучить.

Что же касается второго случая, то есть искусственного объединения, то это может быть лишь следствием вмешательства государства. Определенные правительственные чиновники, наделенные широкими полномочиями на федеральном уровне, выбирают одну из существующих духовных структур или деятеля и всех подгоняют под него. При этом аннулируют регистрации остальных. Именно эта практика имела место в России со времен Екатерины II. Возможно, с точки зрения государства этот метод и оправдывал себя тогда. Но сегодня, в век Интернета это не будет иметь успеха. Более того, полагаю, что вмешательство государства в религиозную жизнь усугубит и без того сложную внутрирелигиозную ситуацию. Будет дан повод утверждениям о нарушении Закона о свободе совести, прав человека и т. д. Кто-то уйдет в подполье, кто-то замкнется в себе.… И, в конце концов, мы получим новых недовольных, новую причину к сепаратизму, новые проблемы.

На мой взгляд, единственно правильным выбором был бы первый вариант. При этом способствуя повышению уровня религиозной образованности соотечественников-мусульман.

В чем это может выразиться?

Эта тема отдельного разговора, и я вкратце попытаюсь сформулировать мое понимание вопроса.

Во-первых, уже на сегодняшний день существуют сотни больших и малых медресе в частных домах, при мечетях или обособленно-специализированных, в которых преподаются самые незначительные основы религии. Зачастую качество преподавания здесь более чем невысоко, а от уровня знаний преподавателя, как правило, тоже незначительного, во многом зависит формирование мировоззрения учеников. Эти медресе – учебные точки могут быть как официальными, так и неофициальными. Зачастую именно в некоторых из них имеют место распространения идеи, представляющие угрозу не только обществу, но и, прежде всего, самой исламской религии. Это тот случай, когда малограмотный учитель, а он, кстати, может быть и из так называемых радикалов, и из традиционалистов, и из экстремистов, и из либералов. То есть, независимо от его принадлежности к духовно-социальным течениям, на которые сегодня разделена мусульманская умма, и не она одна. Работа по мусульманскому образованию должна начаться здесь. И совершенно ошибочным будет попытка установить тотальный контроль какой-либо государственной структуры, и даже ДУМ над этими школами-медресе. Это опять приведет к подпольщине, внушит широким слоям населения мысль о нарушении их прав, возврате к тоталитаризму. Все закончится идеологической и психологической войной, которая поставит под угрозу безопасность общества, усилением сепаратистских и экстремистских настроений в разных уголках страны.

Что предлагается:

1. Легализовать, то есть зарегистрировать, все эти учебные точки. Также рекомендую регистрировать всех, кто хотел бы работать организованно и легально. Это позволит государственным органам эффективно контролировать и их деятельность вообще, и финансовые потоки в частности. А мусульманская умма, в свою очередь, избежала бы дробления на секты. (Любая подпольщина — это недоверие, противостояние, вражда, а религиозное подполье — еще и сектантство.) Убежден, что в этом плане государству нужно пересмотреть свою политику. Практика насильственного подчинения ДУМ и муфтиям, кстати зачастую далеко не самым образованным, является одной из основных причин конфликтных ситуаций, в том числе и сепаратистских настроений. Позволю себе процитировать выражение из русской сказки: “Царь батюшка, — говорит царедворец, — не бойся того, кто, не думавши, говорит, а бойся того, кто, не сказавши, думает”. Это к вопросу о подпольщине.

2. Те учебные точки или организации, которые реально нарушили закон, безусловно, должны быть закрыты, естественно — судебным решением.

3. Для удовлетворения потребностей в религиозном образовании населения предоставить, например, Совету Муфтиев РФ, либо другой просветительской организации, бесплатное ежедневное эфирное время на государственном телевизионном канале, примерно 1час. Эта программа под названием “Медресе” могла бы быть обсуждена и согласована. В программе можно было бы предусмотреть передачу “вопросы и ответы” мусульманских богословов, поочередно могли бы участвовать наиболее образованные мусульманские деятели, такие как Р. Гайнутдинов, Н. Аширов, М. Бибарсов, А. Забиров, М. Саляхетдинов, Г. Джамаль, Али В. Полосин и другие, которых, к сожалению, в последние годы показывают только в связи с какими-нибудь политическими событиями. Программа “Медресе” стала бы параллельной структурой всем частным и общественным школам-медресе, вошла бы в каждый дом и при правильном решении вопроса сконцентрировала бы внимание жаждущих знания на себе. Таким образом, не выдержав конкуренции, многие медресе закрылись бы сами. Один час ежедневного бесплатного эфира для мусульманского просвещения сэкономил бы для государства многие средства и ресурсы.

Во-вторых, сегодня в России пара десятков так называемых исламских институтов или колледжей. Как правило, они созданы при ДУМ областей и республик и расположены в столицах субъектов федерации. Эти учебные заведения рассчитаны на довольно ограниченную часть населения, и, как правило, уровень образовательной программы не отвечает статусу института, а напоминает больше советское профтехучилище, в лучшем случаи техникум, да и то с натяжкой. В этих заведениях готовятся будущие имамы, преподаватели, чиновники ДУМ. Однако недостаточный уровень образования, кругозора, интеллекта этих людей, в конце концов, скажется на сознании их учеников и последователей, что нанесет ущерб состоянию мусульманской Уммы и безопасности общества. Конечно же, это не означает, что эти учебные заведения не нужны, наоборот, они нужны, более того, надо продолжать их открытие во всех субъектах страны. Но вся речь о том, что нельзя ограничиваться ими. Уже сегодня на первый план в повестке дня мусульманской уммы России встает вопрос о создании Исламского университета. И именно этот университет взял бы на себя функции, никому сегодня не принадлежащие, кузницы высококвалифицированных отечественных кадров по арабской филологии, исламскому богословию и философии, мусульманскому праву и педагогике, сравнительному религиоведению и т.д. Такой университет должен был бы отвечать следующим принципам:

— статус должен быть не менее федерального уровня, а никак не исключительным достоянием отдельного народа;
— недопустимо его превращение в “карманный” орган какого-либо муфтията или муфтия, он должен стать ВУЗом общенационального значения;
— должен быть двуязычным, русско-арабским, национальные языки России и английский могут преподаваться для желающих, при наличии таковых, и вне общей программы.
— государство никоим образом не должно участвовать в финансировании университета, кроме как предоставлением земельного участка для его строительства или готового здания;
— систему устройства университета и его программу можно было бы строить с учетом опыта известных исламских университетов, таких как: академия – университет “Аль-Азхар” (Египет), университет “Аз-Зейтуна” (Тунис), университет Пророка в Медине (Саудовская Аравия), университет “Аби Нур” (Сирия), Международный исламский университет в Исламабаде (Пакистан) и в Куала-Лумпуре (Малайзия) и другие.
Безусловно, учитывая специфику нашего общества, и дабы не придумывать уже существующий велосипед, можно и нужно изучить и использовать опыт перечисленных ВУЗов вообще. Но за основу было бы полезно взять один из них. Я рекомендовал бы Исламабадский Университет (Пакистан).

P.S.

До строительства и начала функционирования Российского Исламского Университета и даже после, исламская умма нашей страны будет нуждаться в высококвалифицированных кадрах. Этот вопрос в ближайшие десятилетия мы не в состоянии решить собственными силами. И возможность получить образование в известных ВУЗах исламского мира, некоторые из которых я перечислил выше, является важным фактором удовлетворения образовательного голода. Насколько я знаю, некоторые реакционно настроенные муфтии типа Т.Таджеддина (кстати, самого некогда получившего образование в “Аль-Азхаре”), теряющие высокий социально-духовный статус в обществе с ростом образования мусульман, выступают за перекрытие возможности учебы наших студентов за рубежом, мотивируя это угрозой безопасности страны. Глубоко убежден, что если образование и угрожает кому-то, то прежде всего невежественным муллам. Вопреки желанию определенных кругов очернить ВУЗы исламского мира, позволю себе утверждать, что они являются признанными во всем мире, уважаемыми научными центрами. И нет никакого основания бояться их. Конечно, там и преподаватели, и студенты — взрослые люди, и не исключается, что они могут иметь собственные политические взгляды, и в известной степени возможно взаимовлияние. Однако хочу заверить, что тот, кто предрасположен к крайностям, не говоря уже о преступлениях, таковым и останется, даже если закончит МГУ.

Вице-президент Исламского Конгресса России
Биджи-улу Мухаммад

2000 год

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

Войти с помощью:
Добавить комментарий:

  1. timati 15.12.2011 15:56

    МашаАллах! Очень хорошая статья!

Комментирование закрыто.

Авторизация
*
*
Войти с помощью: 
Регистрация
*
*
*
Войти с помощью: 

Лимит времени истёк. Пожалуйста, перезагрузите CAPTCHA.


Генерация пароля

Лимит времени истёк. Пожалуйста, перезагрузите CAPTCHA.


Сообщить об опечатке

Текст, который будет отправлен нашим редакторам: