Хиджаб и помехи на пути роста самосознания казахстанцев

Из Казахстана пришла очередная новость из серии борьбы за право ношения хиджабов: 37 отцов-практикующих мусульман Западо-Казахстанской области  подали иск в суд на Министерство образования за то, что их дочерей не пускают в школы в мусульманских платках и тем самым лишают права на образование, прописанного в Конституции страны.

Всего, как сообщает ИА «Фергана» в Казахстане на данный момент известно о 150 подобных случаях. Запрет на посещение школ в мусульманских платках их директора обосновывают приказом Министерства образования РК, в котором говорится: «Включение элементов одежды религиозной принадлежности различных конфессий в школьную форму не допускается».

При этом в Конституции Казахстана в статье 14 части 2 говорится: «Никто не может подвергаться какой-либо дискриминации по мотивам происхождения, социального, должностного и имущественного положения, пола, расы, национальности, языка, отношения к религии, убеждений, места жительства или по любым иным обстоятельствам».

Отец одной из девочек уже прошел три судебные инстанции Казахстана, но суд каждый раз отказывал ему в удовлетворении иска к школе на основании того, что все школьники должны носить школьную форму, отвечающую определенным требованиям.

Тем временем власти Западно-Казахстанской области предприняли «ответный ход». С «упорствующими» родителями, по сообщению заместителя акима Акжайыкского района Тлека Габдушева «поговорили». После этого лишь четверо родителей продолжали настаивать на том, чтобы их дочери ходили в школу в мусульманских платках.

Зам. акима сообщил, что их могут привлечь к административной ответственности за неисполнение обязанностей родителя. «И если это не даст результата, то, скорее всего, материалы будут направлены в суд. А там есть ответственность вплоть до того, что могут поставить вопрос о лишении родительских прав», – заявил Т. Габдушев.

Как считает адвокат Мирбулат Габдуллин, который будет представлять интересы мусульман, подавших иск в суд, такое положение дел сложилось в Западно-Казахстанской области потому, что здесь мало практикующих мусульман.

«Думаете, в Шимкенте нет школьниц в платках? В Алматы, в Кызылорде, в Астане? Они везде есть. Просто там мусульман больше. Там, если ввести такой запрет, то полшколы придется не впускать. А это, опять-таки, внимание прессы, большой шум, конфликт. Уверен, что власти это понимают, и потому такого принципиального запрета, как на западе Казахстана, там нет», – рассказал Габдуллин.

Со своей стороны казахстанский политолог и журналист Махамбет Ауэзов считает, что борьба с открытыми проявлениями религиозной принадлежности ведется исключительно из соображений борьбы с конкуренцией во внутренней политике.

Указав в этой связи на то обстоятельство, что практикующим мусульманам фактически невозможно устроиться на госслужбу, в армию, в полицию, сделать политическую карьеру, он подчеркнул, что общество искусственно настраивается против всяких проявлений религиозности.

По его мнению, это связано с тем, что государственность бывших республик СССР базируется на том национально-территориальном делении, которое было произведено еще в советское время и поэтому ей не хватает легитимности. В бывших советских республиках в силу известных причин никогда не культивировалось идей собственной независимости и государственности. Наоборот, с ними всячески боролись.  Поэтому у вновь образованных после развала СССР государств на постсоветском пространстве нет собственной национальной идеи, которая бы сцементировала  ту или иную конкретную нацию.

На этом фоне религиозная идеология, предлагающая конкретные объединительные идеи выглядит как конкурирующая.

«У нас…процессы нациестроительства, сложения политической нации остаются в зародышевом состоянии, мы даже до конца не решили, у нас живут в стране казахи или казахстанцы? Владение государственным языком, самоидентификация, даже просто графика языка – все это повестка только сегодняшнего дня. Отсюда, наверное, и такая ситуация, чтобы не отдавать «конкурирующим фирмам» (вспомните определение Остапа Бендера в адрес отца Фёдора) внутренний рынок», – рассказывает журналист.

Стоит отметить, что в одном арабском государстве лишь один современный лидер страны  запрещал ношение мусульманских платков. Это был многолетний бессменный президент Туниса Зайн аль Абидин Бен Али, который же и стал одной из первых жертв арабского бунта, прокатившегося по Ближнему Востоку и получившего общее название «Арабская весна».

В 2012 году военный трибунал Туниса  заочно приговорил бежавшего в Саудовскую Аравию Бен Али к пожизненному тюремному заключению.

Ограничения на проявления религиозности, которые вступают в противоречие со свободой совести, провозглашённой Конституцией, служат сильным раздражителем и могут привести к взрывам недовольства.

Это давно понял президент Турции Реджеп Эрдоган, который после многих лет запретов на ношение мусульманского платка проводит политику по его легализации. Не так давно рухнули последние препятствия на пути практикующих мусульман: ношение головного платка разрешено в армии, полиции и на госслужбе.

Может быть, главам постсоветских государств, все же стоит учесть эти арабский и турецкий опыт, чтобы не испытывать тех издержек, которое испытало общество на пути от воинствующего секуляризма к подлинной гармонии социальных отношений?

Комментарии () Версия для печати

Добавить комментарий

Яндекс.Метрика