С середины 1960-х в арабском политическом лексиконе появилось понятие “хакимийя”, которое можно перевести как “власть”, “источник принятия решения”, “суверенитет”, получившее развитие в трудах мусульманских мыслителей. В условиях сильной идейно-политической разобщенности арабского мира это понятие было взято на вооружение отдельными исламскими организациями в борьбе с существующими политическими режимами. Наиболее радикальные движения обвинили власть и тех, кто сотрудничает с ней, в присвоении суверенитета Аллаха, что было приравнено к куфру.
Арабо-мусульманская мысль XX столетия разошлась в определении этимологии и оценке понятия “хакимийя”. Одни посчитали, что оно выражает сущность политической доктрины ислама, уходя корнями в исламскую традицию. Другие видели в нем не фундаментальное, а лишь привнесенное в ислам понятие, впервые введенное хариджитами, которые были не согласны с третейским судом между Али Ибн Абу Талибом и Муавией Ибн Абу Суфьяном. Впоследствии понятие “хакимийя” возрадил Абуль Аля аль-Маудуди, которое в его случае надлежит рассматривать через призму условий, существовавших в то время на Индийском субконтиненте, а также политических целей, которые преследовал Маудуди.Это расхождение было не случайным. Крайне тяжелое положение, в котором оказался мусульманский мир, попав в колониальную зависимость от Запада, заставил мусульманских мыслителей напряженно искать ответы на вопросы, которые перед уммой ставила окружающая реальность. Важнейшим в этом ряду были вопросы власти, права, устройства государства и т.д. В попытке найти выход из сложившейся ситуации значительная часть арабской интеллигенции обращается к распространенным в то время учениям левого и правого толка. Однако впоследствии большинство из них признали свои заблуждения и вернулись в лоно ислама. В их числе был выдающийся египетский мыслитель современности – доктор Мухаммад Умара.Предлагаемый вам материал является выдержкой из книги Салима Бахнасави “Власть и вопрос обвинения мусульманина в куфре”, на страницах которой автор подверг критике ранние воззрения египетского мыслителя, которые, впрочем, сам Умара впоследствии признал ошибочными.
В 1983 году в Кувейте вышла книга египетского мыслителя доктора Мухаммада Умары “Ислам и теократическая власть”, в которой автор пишет: “Поборники лозунга ‘Аль-хакимийяту лиллах’ (‘Вся власть и право принятия решения принадлежит Аллаху’) утверждают, что в исламском обществе умма не обладает правом на политическую власть – право принятия решений принадлежит не людям, а Аллаху, то есть народ не является источником власти, что противоречит политическим учениям, распространенным в большинстве стран мира в наше время.На первый взгляд может показаться, что утверждение о теократическом характере власти не оставляет места для других мнений в этом вопросе – в самом деле, кто станет отрицать, что Всевышний является источником власти? Кто в силах оспорить то, что своей властью Творец находится выше творений?Исламоведы и политологи, представляющие эту точку зрения, уверены, что политическая доктрина ислама принципиально отличается от демократической, ибо демократия есть власть народа, в то время как в исламе, согласно их утверждениям, власть принадлежит Аллаху, который является “Хакимом” (“Правителем”), и которому принадлежит “хакимийя” (“право принятия решения”).Высказывая это мнение, они автоматически делают из обладателя высшей политической власти в исламе – хакима – наместника Аллаха, ибо хаким в конечном итоге является исполнителем законов и в этой своей деятельности он замещает подлинного обладателя власти. Если сказать, что хакимийя или принадлежность власти Аллаху имеет основу в религии и откровении, следовательно власть теократична по природе и получивший ее становится “представителем” Аллаха и Его наместником. Если же исходить из того, что подлинным источником власти выступает народ, о чем говорит теория демократии, то в этом случае хаким становится выдвиженцем и представителем народа, ответственным перед ним и подконтрольным ему, а в случае ненадлежащего исполнения им своих обязанностей и нарушения данных умме обязательств, она вправе привлечь его к ответственности...Между тем с точки зрения тех, кто считает Всевышнего хакимом в политике и экономике, власть совершается от имени Аллаха и Его “представителя”, а не от имени народа. По их мнению, стержневым принципом исламской политической доктрины является принцип лишения человека всякой законодательной власти, поскольку законодательная функция принадлежит только одному Аллаху. При демократии же власть принадлежит народу, а посему, говорят они, строй исламского государства, правильнее будет назвать исламским правлением, а не демократией”.
ИСЛАМСКОЕ ПОНИМАНИЕ ХАКИМИЙИ
Из приведенных выше высказываний М. Умары можно сделать следующие выводы.1. Умара приписывает современным мусульманским ученым и юристам использование термина “аль-хакимийяту лиллах” (“хакимийя принадлежит Аллуху”) в смысле “аль-хукума аль-иляхийя” (“теократическое правление”). Это, однако, не соответствует действительности и не встречается в их трудах.2. Он смешивает два понятия: “султа” (“господство”, “власть”) и “ташриа” (“законотворчество”), на основании чего критикует тех мусульманских ученых, которые говорят, что хакимом в политике и экономике является Аллах, и утверждает, что этим они преследуют цель подобно церкви управлять властью, данной им Богом, а не на основе мандата народа.3. Автор также путает политическое учение ислама, которое предписывает мусульманам следовать букве Корана и Сунны в вопросах политики, экономики и общества, с властью народа в демократической системе.Рассмотрим эти вопросы подробнее.
1. МЕЖДУ ТЕОКРАТИЧЕСКИМ ПРАВЛЕНИЕМ И ХАКИМИЙЕЙ АЛЛАХА
Одним из распространенных заблуждений христианских теологов Европы стало утверждение, будто они уполномочены Богом в вопросах управления людьми, выступают представителями Бога в законодательстве, вольны связывать и разрешать по своему усмотрению и держат в своих руках ключи от Царства Небесного. Отсюда возник строй, называемый божественным или теократическим правлением, который от имени Бога начал сжигать ученых, бороться со свободомыслием, попирать права людей. Ряд исследователей, превратно понимающих ислам, попытались придать понятию власти в исламе также сакральный или религиозный характер. Об этом, в частности, говорил доктор Халид Мухаммад Халид в своей работе: “Здесь начало”. Однако спустя 30 лет на страницах книги “Государство в исламе”, вышедшей в 1982 г., он признал ошибочность своих высказываний.Доктор Умара, проигнорировав трансформацию мысли своего предшественника, повторил эти ошибочные тезисы, которые, впрочем, мог высказать любой еврейский или христианский востоковед. К тому же он попытался приписать их современным мусульманским ученым. Чтобы показать, что это не соответствует действительности, приведем высказывания некоторых из этих ученых.Наиболее известными мыслителями, использовавшими термин “хакимийя”, были Абуль Аля аль-Маудуди и Сайид Кутб. Несмотря на то, что они не давали ни малейшего повода для связи этого термина с теократической формой правления в Европе, Умара привел выдержки из книги “Вехи на пути”, в которых говорится об идеи принадлежности хакимийи Аллаху, и провел связь между этими цитатами и европейской теократией. Между тем, имам Сайид Кутб говорит в “Вехах”: “Царство Аллаха на Земле не строится на принадлежности хакимийи священнослужителям или лицам, выступающим от имени Бога, как это было при теократии и в условиях всевластия церкви! Но строится на управлении законов Аллаха и вынесении всех вопросов на суд Аллаха... Под хакимийей Аллаха не подразумевается, что те, кто выносит решения в отношении других, руководствуясь своими законами, приобретают положение их господ, а другие соответственно – положение рабов или, как говорит Коран: “Он – Тот, кто в небесах Бог и на земле Бог; Он – мудрый, ведущий!” (43:84), “Поистине, решение принадлежит только Аллаху. Он повелел не поклоняться никому, кроме Него” (12:40), “Скажи: “О обладатели Писания! Давайте признаем единое, справедливое слово для нас и для вас, чтобы нам не поклоняться никому, кроме Аллаха, и никого не придавать Ему в сотоварищи, и чтобы одним из нас не обращать других в господ, помимо Аллаха” (3:64).Такова трактовка “хакимийи” у Сайида Кутба, и, как видно, она не соответствует утверждению доктора Умары.В свою очередь имам аль-Маудуди, говоря о хакимийи, описывает понятие “наместничество человека на Земле” (“хиляфатуль инсан филь ард”): “Ислам не вверил вопросы хиляфа (наместничества) одному человеку, династии или сословию, но уполномочил в них всех членов общества, признающего основополагающие принципы – Единобожие и Послание. Это и есть те условия, в которых вырастает и с которых начинается концепция республики в исламе. В мусульманском обществе каждому индивиду принадлежит доля в халифате. И в этом праве равны все члены общества; никто не вправе лишить его других. Очевидно, что каждое правительство, стремящиеся к усовершенствованию управления, создается и формируется не иначе как на основании мнения большинства. Тот, кто добился доверия большинства, будет представлять его в управлении делами халифата, тот же, кто потерял это доверие, неизбежно лишится своего поста” (“Образ жизни в исламе”, стр. 25, 26). Такой смысл вкладывает в понятие “хакимийя Аллаха” Маудуди. Но при этом он увязывает его с Кораном и Сунной и эта связь имеет место только в том, что касается законодательства. Что же касается назначения и смещения правителя, то это право, по мнению Маудуди, принадлежит исключительно умме.
2. ВЛАСТЬ – ОТ НАРОДА, ЗАКОНОДАТЕЛЬСТВО – ОТ АЛЛАХА
В своих высказываниях доктор Умара допускает смешение двух понятий:1. Власть народа, дающая ему право назначать, смещать хакима, осуществлять контроль за его действиями.2. Священное право Божье, по которому властью и законодательными полномочиями в Европе наделялся Папа Римский, а не народ. В этой связи Умара пишет: “Те, кто заявляет, что Аллах является хакимом в политике и экономике, хотят подобно церкви управлять властью, данной свыше, а не от лица народа”.Однако ученые, рассматривающие народ в качестве носителя “хакимийи Аллаха”, поясняют – и мы это видим у Маудуди и Кутба – что хакимийя вовсе не предполагает использования власти Аллаха правителями, как это было в средневековой Европе. Хакимийя Аллаха проявляется в том, что шариат является источником права. Среди мусульманских ученых, как прошлого, так и современности, не существует расхождения по поводу того, что государственная система ислама строится на основании принадлежности власти умме в том смысле, что умма обладает правом принятия решения, исходя из трех принципов: “байа” (присяга”), “шура” (“совет”), “мухасабатуль хаким” (“контроль за правителем и привлечение его к ответственности”). Этот суверенитет проявляется в избрании и смещение руководителей и членов законодательного совета. Но власть уммы не означает, что она выступает законодателем от своего имени, а не на основании принципов Корана и Сунны, допуская законы, противоречащие этим принципам.
3. СУВЕРЕНИТЕТ МЕЖДУ ИСЛАМОМ И ЛАИЦИЗМОМ
С появлением понятия “суверенитет”, некоторые авторы создали вокруг него ореол святости, поставив превыше того, что исходит от Аллаха. Так, профессор Вейцман в своей работе “Основы конституционного права” определил “суверенитет” как “подлинная абсолютная безграничная власть, главенствующая над индивидами и обществом”. Этот “суверенитет” немусульмане отнесли к народу; появление суверенитета народа стало закономерным итогом всевластия церкви в Европе. Поэтому он был связан с отделением религии от государства и наделил человека, а не Бога законодательной властью. Из этой концепции взяла свое начало демократическая форма правления, при которой умма была законодателем, источником права и власти.Доктор Умара посчитал, что мусульмане, призывающие к хакимийи Аллаха в общественно-политических и экономических вопросах, провозглашают разрушение демократической системы, поскольку демократия наделяет властью народ, а система хакимийи – Аллаха. И на этом основании сделал вывод, что они призывают к власти понтификов. Однако Умара имел смелость и благородство в своей книге “Религия и государство” отказаться от этого высказывания.Демократия как форма политического строя наделяет народ правом избирать хакима, контролировать и привлекать его к ответственности. И в этом она не противоречит исламу, напротив ислам закрепил эти права, когда Европа пребывала во тьме средневековья.Ислам отличается от демократии тем, что последняя берет свое начало в теории народного суверенитета и проявляется в абсолютном праве народа на законодательную власть, реализуемую посредством парламентского большинства, которое вправе разрешать харам и запрещать халяль, подобно тому, как в Европе демократия узаконила прелюбодеяние и сексуальные извращения. Между тем под хакимийей Аллаха в исламе имеется в виду, что хаким (правитель) обязан следовать шариату и только в этом смысле она отличается от демократии. Исламская форма правления к тому же не единственная, которая ограничивает людей в вопросах законодательства. Демократическая система многих стран накладывает определенные ограничения на законотворческую деятельность парламента. Так почему же доктор Умара не отметил, что эти ограничения противоречат принципу суверенитета и свободы народа?Если Коран указал на приоритет законов и предписаний ислама, установленных Кораном и Сунной, перед другими законами: “Для верующего мужчины или женщины нет выбора в каком-либо деле, если Аллах и Его посланник приняли решение” (Коран, 33:36), то не существует путей к нарушению этого предписания. Однако доктор Умара говорит: “При этом мы снова возвращаемся к философии теократии, также как это было у персов и византийцев. Опасность этой философии заключается в том, что отход от принципа “народ – источник власти” так или иначе освободит хакима от ограничений, с помощью которых умма препятствует узурпации власти и развитию тирании, а также откроет дорогу для сакрализации власти, что принципиально противоречит духу ислама”.
Чему же мы станем следовать: философии лаицизма, от которой отказался доктор Умара, или шариату Аллаха? Доктор считал, что дух ислама – это соблюдение принципа “народ – источник власти”, дающей возможность законодателю издавать законы по своему усмотрению. Но это позволяет узаконить прелюбодеяние или сексуальные извращения, как происходит в ряде европейских стран. Он полагал, что соблюдение шариата является средством для сакрализации власти хакима, позволяющим вернуться к временам хосрова и кесаря или власти Папы в Европе. Это мнение не высказывалось даже врагами ислама, хотя то, что укрепляет хакима в этом беззаконии, – это теория суверенитета. Ибо законодательная власть народа предоставляет возможность хакиму отклониться от шариата: парламентарии, которых некоторые правители проводят в законодательные органы, принимают нужные власти законы, поскольку не существует сдержек и ограничений в отношении законов, исходящих от законодателей, которые таким образом претендуют на обладание священным божественным правом.
Связь законодательной власти с Кораном и Сунной несет в себе больше пользы для людей, ибо эти два источника общеизвестны и не дают повода для сакрализации власти правителя. Напротив исламское законодательство отличается от законодательств, установленных человеком, тем, что оно лишает хакима всякой святости, божьего помазанья и неограниченной власти, делая его подобным другим людям. Кроме того, мусульманин пребывает в твердом убеждении, что хукм (решение) Аллаха более совершенно в этой жизни и избавляет от наказания в будущей. Достаточно нам слов Аллаха: “Скажи:”Вы лучше знаете или же Аллах?” (Коран, 2:140).В этой связи возникает вопрос: в интересах ли людей лишать себя той защиты, которую обеспечил им ислам, и вверение полномочий Аллаха законодательному органу в интересах небольшой группы власть предержащих, как это сегодня происходит во многих странах мира?
И последнее. Если определенная часть людей имеют возможность отменять законы Аллаха, прикрываясь принципом “Народ – источник власти”, могут ли они подтвердить, что это и есть свободный выбор народа, удовлетворенного теми законами, которые позволяют обирать и унижать его?
4. ГОСУДАРСТВО МЕЖДУ УПРАВЛЕНИЕМ И СУДОПРОИЗВОДСТВОМ
В своей книге Умара, рассматривая аяты Корана, в которых говорится о хукме, в частности, “И Дауда и Сулеймана, когда они судили о ниве” (Коран, 21:78), а также слова Аллаха, обращенные пророку: “Воистину, Мы ниспослали тебе Писание как истину, чтобы ты разбирал тяжбы между людьми посредством того, чему тебя учил Аллах” (Коран, 4:105), утверждает, что в Коране термин “хукм” используется в смысле “када” (“судопроизводство”), а не политическая власть, даже когда речь идет не о политике, а о бытовых вопросах. В качестве доказательства он привел цитату из Корана: “Воистину, Аллах решает так, как Он пожелает” (5:1), то есть, как пояснил автор, принимает юридические решения о разрешении и запрете чего-либо.Такое объяснение имеет связь с тем, о чем упоминалось раньше, а именно, что хакимийя в обществе принадлежит людям согласно принципу “народ – источник власти”. Мы показали ошибочность этого тезиса, который привел к неверным выводам. Главными причинами тому являются следующие:
1. В арабском языке слово “хукм” имеет несколько значений: а) судопроизводство, разрешение споров; б) правитель, султан; в) знание, разумение, мудрость. Однако Умара лишил это понятие одного из его значений, а именно “правитель”, “султан”, чтобы прийти к ошибочному выводу, который дает возможность людям разрешать и запрещать по своему усмотрению.
2. Даже если допустить, что у слова “хукм” не существует других значений, кроме как “када” (“судопроизводство”), любой мыслящий человек понимает, что судопроизводство не осуществляется людьми, иначе как через посредство общества, во главе которого стоит правитель, независимо от того, как он называется: хаким, амир, халиф, султан, президент или премьер-министр.
3. Пророк был главой исламского общества со столицей в пресветлой Медине. Он совмещал в одном лице и судебную, и президентскую (исполнительную) власть. Затем в некоторых районах пророк как верховный руководитель государства передал судебные функции судьям, которые были назначены специально для этого. Также поступали и праведные халифы. А это не дает оснований лишать слова понятие “хукм” значения “правитель” “султан”. На основании этих качеств пророка Аллах повелел ему судить и управлять на основании того, что Он ниспослал: “Так суди же между ними согласно тому, что ниспослал Аллах...” (Коран, 5:49).
4. Путаница, связанная с утверждением, что в аятах о хукме, имеющих отношение к пророку, подразумевается судопроизводство судьи, а не политика и управление обществом, объясняется двумя причинами. Во-первых, судья не имеет права быть исполнителем своих решений, иначе как через государство и исполнительную власть. Пророк был правителем, прежде чем стать судьей, поэтому Аллах повелел ему собирать закят административными средствами: “Бери с их имущества закят” (Коран, 9:103). Пророк возложил эту обязанность на людей, предоставив им в этом власть, будучи главой государства, а не судьей. Во-вторых, повеления, исходящие от Аллаха в адрес пророка относительно хукма (управления) по исламу приходили к нему не как к избранному судье, но как к главе государства, включающего мусульман и немусульман. Поэтому это предписание имело следующую форму: “Воистину, Мы ниспослали тебе Писание как истину, чтобы ты управлял людьми посредством того, чему тебя учил Аллах”. Суд же является одной из основ государства.
5. Не соответствует действительности то, что аяты о хукме, имеющие отношение к Дауду и Сулейману, подразумевают судопроизводство, а не управление. Аллах говорит о Дауде: “О Дауд! Воистину, Мы назначили тебя наместником на земле. Так управляй же среди людей по справедливости...” (Коран, 38:26). А этот пророк был правителем. Сулейман же был обладателем власти и большого государства, включавшего людей, джинов и птиц. “К Сулейману были призваны его войска из джиннов, людей и птиц...” (Коран, 27:17).
6. Никто из немусульман не отрицает, что пророк основал государство со столицей в Медине и что он становился во главе армии во время военных действий. Как же можно принять от мусульманина слова, что аяты о хукме, имеющие отношение к пророку, адресованы к нему как к судье, а не политическому руководителю?
Если бы не утверждение, что умма является источником власти во всех областях, включая дозволенное и запретное, я бы не стал отвечать на него опровержением и критикой, так как судопроизводство неотделимо от государства, оно является ветвью власти наряду с законодательной и исполнительной властью.
Войти с помощью: