Информационное
агентство России
-4°C
23 ноября, 18:01

Прелесть веры — как производная двусторонней связи между индивидуумом и Всевышним

Rinat
Прелесть веры — как производная двусторонней связи между индивидуумом и Всевышним

"Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довел до конца Мою
милость к вам и одобрил для вас в качестве религии ислам" (сура
"Трапеза": 3)

Односторонность или двуединство?

Некоторые исследователи трактуют аспект веры таким образом, что поклонение Всевышнему в земной жизни подразумевает исключительно одностороннее движение. А именно — осуществление верующим предписаний во имя получения будущих дивидендов (когда Господом будет оцениваться поведение каждого индивидуума). В то же время, согласно Эльмиру Кулиеву, вера в Аллаха предполагает не односторонний акт "обоготворения", а двустороннюю связь между человеком и Творцом. Функционирующую "благодаря руководству", связывающему Создателя с Его наилучшим творением(1).

Действительно, нить Корана однозначно свидетельствует о постоянной связи между личностью и Аллахом. Назовем это общением, проявляющимся не только посредством намаза, но и каждодневным прочувствованием Господа! Когда ты уповаешь на Аллаха без толики принуждения, благодаришь Его или просишь прощения. Внутри ведь мы понимаем подоплеку собственных действий (положительных или отрицательных), а Аллах "с вами, где бы вы ни были. Аллах видит все, что вы совершаете" (сура "Железо": 4)"; "Мы ближе к нему, чем яремная вена" (сура "Каф": 16). Потому даже стыд за содеянное — проявление все той же связи.

В этом и есть смысл двусторонности. Часть бытия, в котором любой свой шаг ты пытаешься преломлять через призму его оценки Всевышним. Оценки не только на перспективу, но и в он-лайн (сразу или чуть позднее). Основа сей данности — постоянно сопровождающая тебя любовь к Богу, проявляющаяся как в мысленном контексте, так и в разумном восприятии ситуации. Вся тонкость этого — в обоюдной связи Творца с Его созданием. Потому что ты знаешь: любой твой земной шаг виден. Сразу и полностью, таким, каков он есть по сути (в помыслах и исполнении). Через данное понимание осязаемой становится жизнь в мире Аллаха, вернее, в созданном Аллахом для нас мире. Как первый шаг к следующей ступени — вечности или вечной жизни, наступающей вслед за нашим физическим отсутствием на земле — смертью. Кто-то может назвать это восприятие "космическим", кто-то — "безразмерной вселенной". Но, вне зависимости от терминов, в таком развитии ситуации внутри и вокруг нас нет ничего неожиданного, так как базируется оно на Откровении: Аллах "сотворил всякую вещь и придал ей соразмерную меру" (сура "Различение": 2), включая облик человека, в которого Всевышний вдохнул Свой дух. Потому не может не быть между Создателем и лучшим Его творением связи духовной (чувственной). Но ведь Аллах предполагает веру не безактивную. Отсюда вытекает и связь "земная": через проявления (действия, деяния) человека в мирской жизни на основе соблюдения коранических постулатов, будь то отношение к родственникам, друзьям, трудовой деятельности, окружающей действительности в целом.

Симметрия и гармония

Вообще в двусторонности взаимоотношений Бог-человек проявляется некая симметрия, предусматриваемая гармонией созданного Всевышним мироздания. Ведь любой поклоняющийся развитие ситуации вокруг себя воспринимает через призму своего поведения (следования или нет определенным Аллахом нормам). Не исключена характеристика кем-либо данного взаимодействия как следствия меркантильно-практического подхода человека в направлении деяний: "Ты мне — я тебе". Однако, "о люди! Вы нуждаетесь в Аллахе, тогда как Аллах – Богатый, Достохвальный" (сура "Ангелы": 15); "Если вы не уверуете, то ведь Аллах не нуждается в вас. Он не одобряет неверия для Своих рабов. А если вы будете благодарны, то Он одобрит для вас это" (сура "Толпы": 7).

Вот здесь и кроется основа взаимопонимания: оно происходит для нас. Мы нуждаемся в нем, чтобы видеть и чувствовать оценку наших действий Аллахом, во имя нынешнего будущего. Эту ситуацию можно представить как, скажем, расслаивание белого цвета на спектр (оттенки радуги). А уже цвета спектра, при вращении с определенной скоростью, вновь превращаются в белый цвет. Или, скажем, принцип точнейших песочных часов (система двух соединенных узким горлышком сосудов), с ракурсом пересыпания. Что, в преломлении к рассматриваемой теме, звучит так: действия человека — их оценка Господом — создание положительной ауры вокруг верующего (в той или иной форме).

В целом, тема симметрии постоянно проходит в Коране. Дело тут не только в констатации Откровением наличия "каждого вида по паре". Или движения индивидуума: жизнь — смерть — жизнь. Речь идет о функционировании дня и ночи, сияния солнца и света луны, "небес без опор" и земли, суши и моря, и т.д. Правда, читатель может отметить, что эти понятия как бы разнятся по форме или "цветности". Внешне – да, так и есть. Но ведь суть у этой "разницы" идентична: "Неужели неверующие не видят, что небеса и земля были единым целым и что Мы разделили их" (сура "Пророки": 30). К тому же ночь и день, солнце и луна "плывут по орбитам".
Мало этого, симметрична и "внутренность" человека, в котором однозначно наличествует и материальное, и духовное восприятие действительности. Здесь нет никакого противоречия, т.к. оба ответвления направлены на познание сущности Божественного (а Господь оценивает и помыслы, и деяния).

"Симметричные" нестыковки. Возможно ли такое?

В свете вышеизложенного, читатель вполне может выдвинуть контраргумент "цифрового" плана. Слово «неверие» (аль-куфр) повторяется в Священном Коране 25 раз, столько же — понятие «вера» (аль-иман). Не признать сей факт невозможно. Как невозможно не согласиться, что количественное равенство цифр и терминов уж точно не укладывается в ракурс симметрии. Однако, важнейший нюанс здесь состоит в отсутствии цифровой идентичности понятийных производных от данных слов, так как «вера» и другие слова с подобным смыслом, даже без синонимов, в Коране употребляются значительно чаще, нежели "неверие", с производными и синонимами. По мнению автора, "симметричная нестыковка" такого рода как раз подтверждает четкую выверенность этой ситуации. Ведь не может быть знака равенства между Богом и Сатаной: последний всего лишь получил разрешение Аллаха на осуществление попыток сбивать человека с пути Истины. Другое дело, что Господь обещает человеку прощение и наивысшую награду (попадание в Рай) за соблюдение постулатов. А дьявол в конце-концов отворачивается от человека.

Но в то же время Откровение фиксирует борьбу внутри индивидуума по дороге к Свету (противостояние нафсу — греховному желанию). Довольно интересно высказывался на этот счет известный французский поэт, драматург и прозаик XIX века Альфред де Мюссе (естественно, в литературно-художественном преломлении). Он, в частности, называл несомненным "проживание" в человеке двух "тайных сил", борющихся между собой "до самой смерти". Одну из них писатель характеризовал в качестве "прозорливой и холодной", не просто придерживающейся действительности, но "обдумывающей" и взвешивающей ее. Другую — определял как жаждущую будущего и устремляющуюся к неизвестному. "Когда страсть побеждает человека, рассудок следует за ним", предупреждая об опасности, — писал де Мюссе. Но "как только, послушавшись голоса рассудка, человек остановится", задавшись вопросом: "Я безумец, куда я шел?", страсть "крикнет ему: "А я? Значит, я обречена на смерть?"(2).

Безусловно, напрямую о духовном факторе французский писатель не говорит. Однако вышеприведенная цитата вполне понятна верующему. Потому что поклоняющийся Всевышнему прекрасно осознает: преданность Божественному позволит преуменьшить влияние дьявольских ухищрений. И хотя некоторые критики "постоянной темой" драматических произведений А. де Мюссе (через образы героев) называли "власть разврата над душой человека", здесь, в общем-то, скорее отражался аспект усердия человека в борьбе с пороками. Т.к. чаще всего страсти одерживают верх (что в литературных произведениях, что в жизни), когда ослабляется та самая связь с Богом, о которой мы говорили выше. Причем нить взаимопонимания рушится не обоюдно, а непосредственно вследствие поведения человека.
Таким образом, даже из краткого взгляда на двусторонность связки индивидуум — Аллах проявляется ракурс симметричности. В научном преломлении мы можем провести аналогию с присущим кристаллофизике принципом симметрии Кюри (по имени выдающегося французского ученого-физика XIX-XX вв., одного из первых исследователей радиоактивности — Пьера Кюри), означающим, что все элементы симметрии кристалла являются элементами симметрии любого его физического свойства. Причем этот принцип распространяется на прочие физические явления и поля. Т.е. П.Кюри рассматривал симметрию в качестве проявления диалектического взаимодействия объекта со средой: «Если определенные причины вызывают соответствующее следствие, то элементы симметрии причин должны проявляться в вызванных ими следствиях. Если в каких-либо явлениях обнаруживается определенная диссимметрия, т. е. нарушение симметрии, то эта же диссимметрия должна проявляться в причинах, их породивших»(3).

Заключение

В завершение хотелось бы отметить, что наличие реальной двусторонней связи между индивидуумом и Всевышним позволяет личности не просто ощущать внутренний мир (с самим собой через фактор веры), но и приближаться к миру внешнему (к окружающей действительности — живой и неживой, так сказать). Тем самым, ты будто находишься в постоянном движении (пусть и незримом), в круговороте созданной Аллахом жизни во Вселенной. Именно в этом проявляется гармония, через ее постижение (с намерением достижения) посредством исполнения предписанного Господом. Когда ты чувствуешь, что путь к Истине способствует функционированию системы "собственного упорядочения", позволяющей ощущать законы природы, красоту мироздания, и потому живешь, воспринимая каждое связанное с тобой (напрямую или опосредованно) событие как знак Всевышнего!

Вполне очевидно, что вначале возможно пробуждение в человеке подобия некоего инстинкта. Но это — как сигнал от Всевышнего, направление мысли и сердца. А уже далее — перерастание в чувственное (постоянно ощущаемое) и разумное восприятие наличия Творца везде, во всем. При этом ты живешь не аскетично, а в корне наоборот, но понимая пределы допустимого. В случае же проявления элементов нарушения предписанного, человек внутри прекрасно осознает, что есть что. В связи с чем нет отчаяния от неудач в каких-то делах, и отсутствует ракурс безысходности. Даже если ты неожиданно (на первый взгляд) оказываешься в греховном состоянии, ты не одинок. Зная, что Аллах Милостив, надеешься на понимание и прощение. Посему двусторонняя связь — это не просто приоткрытие окна или двери. Это — путь в открытое пространство в целом, определенный нам всем Великим Аллахом!

1.Эльмир Кулиев. Вступительное слово к переводу труда Умара Сулаймана Ал-Ашкара "Вера в Аллаха".
Умар Сулайман Ал-Ашкар. "Вера в Аллаха", Баку, 2010, с.4
2.Альфред де Мюссе. Исповедь сына века.
http://bookz.ru/authors/al_fred-de-musse/age_son/1-age_son.html
3.Симметрии принцип Кюри
http://www.megabook.ru/Article.asp?AID=672117

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

Войти с помощью:
Добавить комментарий:

  1. Дамир22.05.2010 18:27

    Очень интересный подход. Вообще-то, эта внутренняя борьба в человеке —
    факт реальный. Сложно устоять перед соблазнами. Действительно уповаем на
    Аллаха. И надеемся на милость Его.

Комментирование закрыто.

Авторизация
*
*
Войти с помощью: 
Регистрация
*
*
*
Войти с помощью: 

Лимит времени истёк. Пожалуйста, перезагрузите CAPTCHA.


Генерация пароля

Лимит времени истёк. Пожалуйста, перезагрузите CAPTCHA.


Сообщить об опечатке

Текст, который будет отправлен нашим редакторам: